1. 你對台灣教會和社會的觀察如何？對「兩岸關係」的看法？
答：台灣教會有重視政治的、有注重傳福音的、有注重個人性的、有注重靈恩的…。大體上看，台灣的教會還是很軟弱，還沒有很紮實的、系統的神學認識，很難應付社會變遷中的知識分子心靈上的需要。台灣的基督徒多少人有能力對那些受過唯物辯證、馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東主義影響的知識分子講道呢？只有恨他們的心，只把中共當成抵擋基督教的剛硬分子，你對他們沒有愛又怎能傳福音給他們？香港九七之前，我對他們說：「不要只想著逃跑，而要想九七以後在中國有多大的機會能為主工作！」兩岸若能彼此接受，福音工場和傳福音的對象不就增加了十三億人？你應當感謝上帝！我們一直向前看、積極看、向好處看、向可能性看，因為任何一種「復興」都不是單靠情感的結果，更是那改變局勢的力量在我們身上！教會也不是靠「哈利路亞！哈利路亞！」就可以復興了，沒這麼簡單。
2.關於「選舉」，教會應傳達什麼呼籲和教導？
答：教會的聲音不一定會很大聲，因為教會在正殿堂中常是沒有座位的。上帝早就給了一個很重要的提示：「該撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作……分封的王……亞那和該亞法作大祭司。那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡，神的話臨到他。」（路三1-2） 什麼意思？這表示施洗約翰在正殿堂中沒有座位也不要緊，因為曠野可以成為肥田！明白了嗎？你穿袍作王、作祭司長，如果沒有耶和華的靈又有什麼用？約翰雖然只能穿駱駝毛的衣服，卻有耶和華的靈在他身上，這才是世上最要緊的！
如果選舉時，他們都不是基督徒，你還是可以觀察誰比較敬畏神、比較不自私、更愛人、更誠實、更為大局著想，還有他的政策、觀念是更接近基督教精神的，你就可以選他。我認為，教會最好不要指名要大家選誰比較好。讓不同的黨派、不同角度、不同立場的人都有發言的機會和自由，報導、傳達要客觀公正、完整、誠實；不要遮住群眾的臉使他們學你講話，否則這是不把人當人，而是把人當成八哥。
3.教會在民主的洪流中是什麼角色？知識分子和大學生，在民主運動裡又該扮演什麼角色？
答：教會的講台應當是社會的良心，教會的倫理應當是社會行動的良心；而社會中還有一種學生的良心，所以許多偉大的運動都是起自大學生。大學生之所以有所「看見」，是因為有識之士的著作感化了他們，因而激發他們的思想並產生共識。現在的台灣，什麼思想的書都可以在這公開賣，因此各種資訊都能匯集到你的頭腦，再產生出意識，以致產生一些行動。
4.如果上帝是慈愛的，怎會讓「苦難」存在呢？
唐：上帝本來就是慈愛的，為什麼還要加上「如果」？這個問題讓孟子來回答：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」孟子已得著上帝的「普遍啟示」，把人的受苦與「天意」連接得這麼好。人類「進化」了兩千多年之後，你還發這樣的問題，這就證明「進化論」是錯的。
沒有經過苦難的民族，無法產生偉大的思想家；沒有經過苦難洗禮的人，發不出偉大的藝術靈感。悲劇之所以比喜劇更具有長久影響力，就是因為在「有限中」哀嘆，發覺自己有限的思想無法對許多困難產生答案。所以，苦難的背後，總會關聯到「永恆」。
5.上帝任憑人作惡，這對受害的人公平嗎？
答：請注意，受害的人有神為他們預備的恩典、安慰、特別的福分，以及一些權利，那是一般人看不見的。上帝絕對不會做錯事，你不必太過操心，否則祂早就不好意思、自動辭職了！
撒但被上帝允許來陷害約伯後，約伯所有的牛、羊、駱駝就全被人家搶走了，接著，十個孩子也全死了。在極大的苦難中，約伯竟然講出：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」等約伯經歷如此大的試煉之後，神反而賜給他兩倍的羊、牛、駱駝。那孩子呢，有沒有兩倍？沒有。因為以前那十個孩子已經被神保留在天上了。人的生命是永恆的，動物的生命卻不是，所以損失的牛羊用兩倍來彌補，但如果給廿個孩子不是很麻煩嗎？約伯的太太已經沒體力照顧廿個孩子了，所以給她十個就夠了。她就一面照顧地上的十個，一面記念天上的十個。結果怎樣？她就常常思念天家。有時候上帝把你最喜歡的帶走，你才會思念天家，否則你天天想著台幣多少錢、美金多少錢？就不會思想天家的事了。求主憐憫我們！
6.作父母的應如何幫助兒女建立信仰？作教師、牧師的又應如何教導人建立堅固的信仰？
答：我不從教育學看教育、不從物理學看物理；我是從神學看教育、看政治、看心理學、看文化。我們怎麼樣教兒女？我得到一個很簡單的結論：凡是誠實以生活的具體榜樣來教導孩子的，都容易教導成功；只靠知識，但言行不一、沒有真切關心兒女的父母，只會在兒女有錯誤時大罵的父母，他們的教育常常會失敗。
教育不是罵，很少人是被罵好的；教育是感染、感化，然後使他被你的生命影響、進到合真理的生活方式，這是教育。偉大的教育家用真理的能力感化別人，而不是用嚴厲言詞來責罰別人。受刑罰而更正生活的人，少之又少，所以從監牢出來的人常常又回監牢去，變成「慣犯」。但是那些實實在在從基督的愛感受到應當歸正的人，就不易再回到罪惡裡。
神給人機會作父母，人就應存著敬畏上帝的心來明白：第一，兒女是耶和華所賜的產業，有很高、很久的價值，是遠超過你在地上所贏得的其它產業。第二，兒女是惟一存到永遠的產業；你在世上所有的東西都將會過去，但兒女卻有永恆性，因為靈魂是永遠的（不是在天堂就是在地獄）。第三，兒女是最具有「危機性價值」的產業，所以你教得好不好，影響可大了，它還可能是受永遠刑罰的產業。第四，兒女是你年老時可以給你最大安慰的產業；你有多少房子、多少塊地都不能給你真實的安慰，但如果你有一、兩個很好的兒女，你老的時候會笑口常開，那是多少錢都買不到的。
你要好好為兒女禱告，從懷胎的時候就為他禱告，從學習走路的時候就開始引導他。「懷、生、抱、牽、引、指、放」，孩子從你抱在懷裡，到最後放掉，有七個步驟，中間你要怎樣繼續建立神的能力來代替你的權威，一直到最後放掉時，他懂得敬畏上帝。我們的孩子如果在教會、在家裡都得不到供應，不知何去何從，偏激的教訓一來就把他們帶走了，表示我們根本沒有好好預防；感染疾病後，常常要花很貴的醫藥費。對真理的總原則和教義的規範，我們如果沒有嚴謹的教導，等他們進入錯誤的思想中，就很難挽回了。
我對我神學院的學生說：「我的責任，就是幫你們建立思想架構、建立完整的信仰體系，藉此產生判斷的能力，這樣才可能成為有分量的宣教士、有分量的見證人、有分量的護教辯道者。」如果我們懂得從神的道所產生出來的總原則去處理、去教導，我們的教育果效就不再一樣了。
7.我很想事奉神，但父母是非基督徒，不准許我。聖經說「要孝敬父母」，我該怎麼辦？
答：敬神、孝親不能兩全時，怎麼辦？只有基督信仰敢大膽說：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這樣，就很清楚告訴你，你不但是一個已經能獨立的人子，更是神所創造的人，不能到死都在父母的影子之下，這不但指你的經濟，也指你的信仰和作人立場，因為父母不是神，你只能孝敬但不能敬拜他們，並不是在任何事情上都要完全呼應他；但是在真理裡面，你要順從他。
如果你父親不准你作傳道，應該對他解釋：「我要作傳道，因為我不但對父親有責任，對神也有責任。」父親叫你滾出去，你可以說：「我不要離開你，我愛你。然而，我有信仰立場，我是人，就有對神的責任。」
「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」（太十37） 這就訴你，你有雙重責任：對神的和對父親的。你要立場堅定，但態度柔和，不傷他的自尊，也不要撕破臉，在他大發脾氣後，或許會思想你其實還是尊重他的，他可能就慢慢地轉變過來。你不可以說：「我有人權，你別用父權來管我！」於是就跟他吵得像國共內戰，甚至誓不兩立，這樣你就沒辦法挽回他了！他死前還瞪著你不肯瞑目，那你也活得很辛苦。
如果他打你，就讓他打，靜靜流淚，流完了再去作傳道。我就有這樣的學生，結果他爸爸氣死了，就不去參加他的婚禮。等他有孩子以後，他父親想去看看，看完也歡喜了，然後就慢慢地轉變態度。
日本教會有個見證，就是因為他要作牧師，父親把他趕出去，廿六年之後，父親快死了才醒悟兒子信的若不是真理，怎會如此堅持？而且兒子也經常寫信給父親，只是父親從不回信，但會一直看著兒子的來信。後來父親想：「廿多年來，在我雖然是有父親的尊嚴，但他也已經盡了孝道，又沒有荒宴、醉酒的壞事，他不過是作了傳道。」因此，父親的思想開始客觀，而神也感動這位父親最後寫了信給兒子。看到父親終於來信了，兒子顫抖著流淚，然後從北海道直奔本州回家探望年老的父親，耽心父親快死了、看不到了。當他看到父親，很謙卑、很溫柔的對父親說：「我如果有什麼錯，請原諒我！但我是為了信仰，而這信仰不但可以救我，也可以救你！」然後父親也流淚了，說：「我如果信耶穌，不要其他牧師給我施洗，因為我只相信你，你一定是真正的牧師，別人不一定是。」因為父親看到了兒子的見證。最後，他果然為父親施洗，全教會的人都感動得哭。之後，他寫了一篇文章—「我為我的父親施洗」。
8.「信與不信的，不能同負一軛」的原則，適用於婚姻嗎？若已和非基督徒相愛，該怎麼辦？ 教會中姐妹多於弟兄，在堅持此原則之下，勢必有些姐妹嫁不出去。唐牧師有何建議？
答：婚姻是一切社交活動中最親密、最長久、最嚴肅、最需要負責任的，也是最危險的一種社交活動，因為關係著個人與個人在暫時之間的永恆！但這並非說與不信者結婚就一定沒好結果。
如果真是愛對方到一個不能離開的地步，而你認為你的愛是從神來的話，無論如何也應發乎情、止乎禮，當對方還沒真正在神恩典中長進、願意領受基督生命的時候，最好先不要進入嫁娶階段。這是嚴肅、尊重生命的愛，雖然不容易，心裡會痛苦折磨，但是有可能到最後，因為你偉大的忍耐、見證、受苦、為基督持定真理，結果感化了對方歸主。這一天也有可能在你死前才會成真。軟弱、沒辦法遵守這條規矩而與不信者結婚的，我們要特別為他禱告，求主使他勇敢作見證。神知道我們的軟弱，但不要因為這樣就自願作一個永遠的軟弱者。
教會中姐妹多的原因，不要消極的歸納為「嫁不出去」。姐妹多，有兩個原因，第一，因為神造男女不同，男人肩部寬，女人臀部大，所以女人坐下聽道穩如泰山、根基穩固，男人屁股尖，坐一下就想回家，所以很多男人根基不穩。第二，講台供應大多較適合姐妹聽；有很多傳道人年紀輕輕奉獻給主，從來沒有社會經驗，所以他講的道常常與男人的生活沒有多大關聯，弟兄聽來聽去都是同一套。
男人重理性，女人重感性；男人重前景，女人重回憶；男人重發展，女人重保守；男人重投資，女人重保障。所以，男人說「以後要這樣」，但女人說「不要忘記我從前怎樣」。男人說「把錢拿去做生意」，女人說「我們的保險呢？」。男人重大局，女人重細節，因此需要男人與女人結婚。如果都重大局就糟糕了！「鞋子在哪裡？」每天找不到。或者都重前途，就沒有歷史家了。所以各有好處，因而教會需要有女性的信息，也需要有男性的信息。
9.可以按立女牧師嗎？ 女傳道、師母在家庭與事奉之中該如何守住本位呢？
答：我的觀念和我的教會是不按立女子作牧師的，但我們有女傳道。女牧師懷孕了，身懷六甲上台領聖餐總是不太像樣。所以她可以好好作女傳道幫助大家就好，不需要被按立為牧師。但我不會堅決反對按立女牧師，因為這是在相對範圍的，也不是需要力爭的事情。
因為男人是女人的頭（參：林前十一3），當有男人作領袖時，女人應當順服；但若男人不爭氣，上帝就興起女人來懲罰他，告訴他「不必你了！我還有別人」。所以女人也可以作領袖，像底波拉等人，只是女子總有比較不方便的時候。很多好的女牧師、女傳道對世界的貢獻很大，也有一些男子對世界的糟蹋很大；既然這不是絕對的事情，我就不以「絕對」的精神處理「相對」的事，以免浪費精神。
女傳道怎樣守本位？應當向她的丈夫講清楚，她有多少時間要在教會做上帝的工作，是不可以隨便被干涉的；在家庭裡，她是妻子，要尊重丈夫，因為男人是女人的頭；在教會裡，她是領袖，她講道的時候，她的丈夫要尊重，因為那是上帝的道。
作師母的，很多有了孩子後就不參加禱告會，也不探訪，每天只服事一個「小神」──自己的孩子。有時候，其實你可以帶孩子一同去探訪，不要因為有孩子就什麼聖工都不做，聚會也完全不來露面。還有一些師母支領了教會的薪水，卻幾乎不顧教會的事，這是不對的。
我們不能把孩子當作「上帝」。我們如果任意特權，只會被會友看不起，就很難作領導。求主幫助我們，能做的做，甚至做得比別人多、更勞苦，別人從內心深處尊重你，就顯出其中的價值。如果等到別人開口講你毛病，你就來不及洗罪了。很多人只是不想講罷了，但他心裡說：「算了！唉，遇到這種傳道人，別想要我真心尊重你。」求主幫助聖工人員自律、自愛、自惜，謹慎地服事。
10.男女感情上的創傷非常痛苦，該如何重新過得勝的生活？
答：戀愛失敗，再戀！「得不到的東西，永遠是完美的」是人墮落以後的心態，以為很難得到的一定是很好的，以為好到我不配，所以你一直想念。等你真正娶到，可能才發現她有更多的缺點，只不過被你理想化、被你絕對化了。被絕對化的就是「假神」，上帝不要你有假神，就把她拿掉，因為她是你的「偶像」。相反的，如果你得到一個不是太合你理想的人，可能其實是神安排的，你就求主啟發你，讓你看出她的好處。
有一位名人年輕時愛上一個校花，因為被拒絕就痛苦死了，後來他娶了一位姿色平凡、個性不錯的太太，婚後一帆風順。有天他散步的時候，一個肥胖的女人叫他的小名，他回頭一看，「咦？妳怎麼知道我的小名？妳是…？」這才知道她就是從前那個校花。他心想：「怎麼變成這樣子？還好當年沒娶她。」所以不要自歎自憐，得不到的未必是最完美的或是你真正需要的。面對現實，腳踏實地吧！
11.中國的祭祖融合了宗教與文化，祭祖拿香是否冒犯上帝？
唐：祭祖，可以改用記念、效法和成全長輩的願望來代替「祭」；燒香，可以用基督教的真理配合中國文化的形式來表達，例如貼春聯、對聯。最重要的是「道」的本身不能放棄。「祭」是不是代表敬拜？如果不是，就不構成宗教性；如果你是敬拜的意思，那就冒犯了神的權柄。如果「祭」是記念的性質，那就是文化的一部份。可是，如果單純是記念性質，何必還要有宗教性的儀式呢？所以這裡就產生了自我矛盾。因此，不宜講「祭祖」，應當講「敬祖」。
孔子說：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。」但就連孔子的時代，也有楊朱等人反對。如果父母在時沒好好供養他們，死後才給他們大吃大喝、敬奉許多東西，那不是真孝，因為結果還是你自己吃了。
基督徒如何敬祖、盡孝心？我有三點建議，可以作為中國文化再思，第一，記念他們的恩德，可舉行感恩追思會訴說他們的恩德；第二，遵行、效法他們的善行，活出來，就好像他們在世一樣；第三，繼承、成全他們的心願，這是真正的孝順。
12.文化與宗教，是人們對上帝「普遍啟示」的反應所產生的，其中有沒有撒但的工作呢？ 宗教只是內在的嗎？
答：文化是人們對普遍啟示的外在反應，但文化會深入內心，文化會被宗教化。宗教純屬內在嗎？宗教是人對普遍啟示的內在反應，但宗教也可以被文化化，所以宗教內也有文化。在某些時刻、某些場合，兩方面會變成無法分界。你很難把戲劇當作宗教，很難把服裝當作宗教，那些只是文化。但如果不是「原罪」，人就不會穿衣服，因此衣服的存在就成為原罪存在的記號。可是，怎能把服裝、風俗習慣當成宗教呢？所謂宗教，是要談到現世、永恆、盼望，以及道德責任和敬拜的對象等問題。所以宗教比較偏於內在，文化比較偏於外在，但這兩樣都不能絕對化，因為它們在某些方面不能分出界線。
是否可以說，一切宗教、文化、教育都只是我們面對自己和罪和上帝審判的逃避藉口呢？確實有可能這樣，但不等於說我們完全否定文化、宗教、教育的使命。在「文化使命」與「文化成就」中間有一道鴻溝，在聖經裡已顯明出來，就是「人墮落」的歷史事實。如果你還沒看透「原罪」的真理，就不能瞭解為什麼教育程度高的人也會良心黑暗，為什麼科學愈進步的地方自殺的人愈多。因為，文化使命與文化成就之間，有「墮落」的事實阻礙了人。
宗教是有其使命、成就和價值的，但只有「真實的」宗教能在基督裡重新得著真正的亮光，能在救贖的意義中達到高峰。那些否定救贖、建立己功的宗教，其實根本不在尋找上帝，而是在逃避上帝！大多數人都看不清這一點：「宗教是逃避上帝」。
「宗教性」與「文化性」，是上帝造人時就放在人裡面的，是人原有的潛在本性，所以這潛在的宗教性與文化性，就成為產生宗教、文化的背後動力。如果人沒有宗教性，就不可能有什麼宗教存在；如果人沒有文化性，就不可能有什麼文化存在。
人有宗教的需要和追求，人有建立宗教的能力，人有宗教系統成就的可能，但若不在聖靈的引導下，就不能建立正確的、真實的信仰動力。當宗教性被聖靈引導，走在啟示的真理之中，人就會發現應當敬拜的是神自己，人的道德標準應當是基督的言行。因此，宗教性惟有在神啟示的真理之下才會歸回真理，文化性也惟有在聖經的文化使命原則下，才能歸回正途。
如果人的智慧聰明是產生文化的基本原因之一，而當這聰明不降服於神的道時，這聰明可能帶來人類文明的危機！這是以自己的聰明來消滅自己文化的成就，造成人類文化的危機。所以，在宗教界、文化界中的人，你不要隨便罵他「中了魔鬼的詭計」，以為全是背後有邪靈勢力介入。我告訴你，沒有一個人背後是沒有什麼的！以弗所書第二章很清楚地講到那些悖逆上帝的人，是順從了心中的惡魔。不是只有被鬼附的人才需要福音的大能，即使是西裝筆挺的人士、思想聰敏的哲學家，都需要聖靈的引導幫助。
13.我們只知套用西方的思想模式和價值觀，把西方發展的歷程硬是加在中國文化上，卻沒有好好從「西方文化受基督教薰陶」的角度來下工夫瞭解，只會一味抄襲別人的論調。 到底福音該如何「本色化」？ 如何避免獨一無二的真理被誤導、誤用，甚至被一般宗教給同化了。
答：不能囫圇吞棗地接受整個西方文化。上帝不是呼召我們跟著德國走、跟著美國走，也不是跟著韓國走，而是要我們跟著耶穌基督走！西方掙扎出來的論調，硬套在東方人身上使用，有時不合適。為什麼說「有時」呢？因為那些掙扎是人家在處理某些問題時所爆發出來的，而那些掙扎在我們當中雖然也可能會有，但每一時代不同，所以難免有時候不切實際。
基督教與文化既然是由西方先產生，自然會產生真道與西方文化衝突時所探討出來的護教學，和其它種種神學結晶。當聖經傳到東方，也產生了基督教與東方文化、東方哲學相容的困難和衝突，有一些正面的交鋒和日後形成的護教系統，可惜這方面資料建立得太少。神學在西方已有那麼久的傳統，如果把整個西方模式強加於東方是不合理的事，因此，由華人對華人傳道所產生的結果並建立的系統，應成為東方神學課題中重要的研究。而西方所得到的那些合聖經真理的結論，我們不能丟掉，重要的是能分辨它是否合聖經。
當我們向大陸人傳福音，會發現受過馬克思主義洗禮的人是怎樣回應基督教，與那些受儒家思想的人向基督教作出的回應一定不同。我們對話、交鋒之後要把他們的困難和問題作歸納，再以聖道去瞭解、分析並怎樣超越那些思想系統的結果，作成有教導性的神學課題。
中國人是很會「同化」的民族，什麼東西傳到中國來都冒險，因為很快就能一以貫之，成了「一貫道」，把它大同之後就成了「大同牌」，把它原來的本色除掉之後就成了「本色化」。基督教如果沒有保持本質，就會失去本身的特色。
基督的福音是絕對性真理，但不表示此外沒有其它的真理。神也在自然界中啟示了一些真理（可讓科學家發現），或以人的身體啟示了部份的創造原理（可從生理學中發現），但真正能支配一切真理的總結是耶穌基督，惟一的救恩只在福音裡。基督是哲學上追求的一切智慧，基督是一切宗教所追求的道路，基督表示了人類必須活出生命的真義，並且祂就是生命的本身。因此，「本色化」一定要謹慎進行，避免引起眾多糾紛。
「本色化」的意思最簡單說，就是「本質」要能被清楚彰顯出來，以表達那超本色的獨一、永恆、不變和普世的真理。我們不能把福音改頭換面、變成在中國文化裡的福音，而是用中國人聽得懂的語言、思想型態來表達福音，並且不能損害原有的本質。
上帝聽得懂台語嗎？當你用台語禱告的時候，你已經把「禱告台灣化」了；當你用中國曲調來唱詩歌，你就是假設了上帝會聽中國調。這些表達只是文化上的接觸模式，並不代表意義和信息的放棄，到最後就成了「妥協」。
14.「實質」重要或「文憑」重要？你的學生還沒到美國念神學之前就已經把神學讀完了，那樣還到美國讀神學，難道是為了取得名校文憑？或是為取得大家的認同？
答：最好先有實質，再加上文憑來證明實質，那就更好了。我的一位學生把系統神學翻譯完了，只表示他對 Louis Berkhof 的系統神學已經讀過了而已。研讀神學不是那樣簡單，還沒讀之前以為不過是「讀讀神學」，等讀了才知道神學深如大海！我有同工是國際法律系畢業，他原以為讀神學就是裝備一下就去作傳道，等他讀了以後才發現神學這麼高深偉大，是遠高過世界其它的學問
你以為讀完一篇文章就算懂了，以為聽完講座就明白神學了，真的嗎？我把講過的再問你，你就答得亂七八糟。雖然把一本神學書讀完，但其中還有很多深奧的學問你看不出來。聖經除了必須深入、廣泛地研讀之外，還必須有聖靈的光照才能正確地明白所有的涵義。舉一個非常小的例子：回教徒在十五歲以前都可以行割禮，行割禮時還要招待客人。但孩子年齡還小的時候，可能爸爸沒錢宴客，所以常常等到十幾歲才行割禮。但是，猶太律法書已規定，要在第八天給孩子行割禮。為什麼不是第五天、第七天？三千多年後的今天，醫學界才發現原來第八天是最安全的！所以，有些聖經現在讀不懂，你要忍耐，因為再過三千年就懂了。
一定要讀神學。為什麼呢？有些人沒有讀神學仍能被神大用，我們要感謝上帝！但事實上，這些人能被神用，他們心裡那些真正合乎神道的、關乎神的知識，就是神學！有些年輕人以為「不讀神學也可以被上帝用」，就故意不讀，這是不可以的。很多神的僕人，你以為他們沒有讀神學？其實他們在房間裡讀著許多偉大的屬靈書籍！
「讀神學」和「進神學院」是兩回事。神學的本質是每個人都要研究的，因為「神學」的意思指的正是「對神的知識」。進神學院如果不好好讀，只為了拿個學位，那是冒犯神，是錯誤的動機。上帝用趙世光、計志文、倪柝聲這些沒有進神學院的人成就了很多事工，雖然他們每一位各有缺點（我們也都有缺點），但請你不要忘記，到底每個禮拜的講台供應比例上還是讀過神學的人多，所以你不能忽視讀神學的重要性。至於沒進神學院的人，他們讀神學的參考書大多是神學家寫的，因此你也不能抹滅神學家的偉大貢獻。
15.有一所反對宗派的神學院，是所謂超宗派主義的，裡面有亞米念、改革宗、靈恩派……什麼都有，甚至請一貫道、佛教的法師來演講。這樣訓練出來的學生會怎樣？
答：他們的學生一定是世界大同！自以為「超」宗派的人，可能其實什麼宗派都不懂。我是「超宗派」的！那麼你比每一個宗派更高一點嗎？請問路德宗的思想是什麼？長老宗、衛理宗的思想是什麼，你講得清楚嗎？問了之後才知道他都不太懂，只認為「派」根本不應該存在，沒有「派」才合真理！什麼派都不懂你還超越什麼呢？如果一個人對孔子、老子、墨子沒什麼研究，就作「超子」？所以這是一個不太實際的名稱，說「跨宗派」可能比較合適。
「跨宗派」的神學院應該是怎樣的？不同宗派所組成的一個神學院，是各宗派都贊成建立的，在這個神學院裡把大家同意的基本信仰都學會了，等到去牧會之前，各人再學習所屬宗派的治會原則。例如新加坡的三一神學院是信義宗、長老宗、衛理宗、聖公會等四個大宗派聯合成立的，他們的學生、老師是從四個宗派來的。但是當衛理宗的學生要回到衛理公會去牧會時，衛理公會的人就會向他講解衛理公會的整個組織、行政、儀式、聖禮等等，他要順服這些禮儀和法規才可以去作衛理宗的牧師。這種神學院就叫「跨宗派」。不同宗派的人共同組織一個聯合神學院，把「絕對性」的東西共同加以肯定，把「相對性」的東西彼此互相尊重，是很不錯的。
現在如果「超宗派」的神學院不是各宗派組成的，也沒好好研究各派就自己另成一派的，這叫「另一派神學院」，或是「混合派神學院」。那麼，這種「混合派」又不明白各派神學的，產生出來的學生就變成了「大雜燴」。
有人說「我什麼派都不要」，是不是這個人就比較屬靈？在哥林多教會裡面有好幾派，有人屬亞波羅，有人屬磯法，有人屬保羅。保羅聽了很喜歡嗎？他說：「為什麼你說是屬我的呢？我沒有為你死，是基督為我們死！」 加爾文自己也不喜歡「加爾文派」這個名稱，路德自己也不喜歡「路德宗」這個名稱，但今天好像很難脫離這些詞了，這根本不是他們的初衷。這就是「副作用大過正作用」。
最講「合一」的是倪柝聲，結果最難與眾教會合一的就是倪柝聲的教會。他們現在的李常受已經變質到一個地步，聽說大陸有些教會禱告時要「奉李常受主的名！」如果倪柝聲在世，一定痛哭流涕，副作用大到這個地步，是他作夢都不會夢到的事。
我到台灣，每一次把副作用先提出來警戒時，很多人討厭我。但我並不是為自己的好處來的，難道我想讓人討厭我？談所有的副作用，都是為了你們的好處，但往往你們只有感覺到自己受傷。可能我打蚊子打得太用力，你卻沒發現蚊子在哪裡，只是感覺你的皮被打痛了。大概毛病就在這裡。
16.怎樣靠神的恩典來操練事奉的恩賜（指醫病、趕鬼……）？
答：請注意，聖經把「醫病」列在恩賜裡面是沒錯，但是「趕鬼」卻從來沒有被列在恩賜裡面，全本聖經都沒有提到「趕鬼的恩賜」這類的話。因為醫病是靠「恩賜」，趕鬼則是靠「權柄」！每一個神的兒女都已經在神的國度裡有這個權柄，只是你不知道、沒察覺，也不會使用這個權柄而已。
我十七歲奉獻作傳道的第一年就趕過鬼了。有次去醫院為一位病人禱告，進房前不知道有幾十個鬼在裡面，如果早知道可能不敢進去了，但因為不知道所以傻傻的進去（許多時候知道太多也不大好，不知道應該知道的，更不好）。當時，神就讓我不知道，直接衝進去為他禱告，求主潔淨他、拯救他。第二天，有人告訴我媽媽，我媽媽再告訴我：「你知道嗎？你昨天去的時候發生很大的事情！那間病房裡有很多鬼，在你為他禱告、說完『奉耶穌的名』，那些鬼就全跑光了。那個病人就問『耶穌』這名字怎麼有這麼大的能力？」 我聽完後，才發現那個權柄已經在我身上了，只是自己當時沒察覺。感謝主！趕鬼不是一種「恩賜操練」，而是「使用權柄」。既然每一個基督徒已經有了這權柄，為何沒自覺呢？可能就是因為怕鬼，所以鬼就抓住你的心理、先把你捆綁，就沒辦法趕牠了。
我們也不要把「權能佈道」限制在一種狹窄的範圍裡，一個能將口吐白沫、滿地打滾的人醫好，與一個能把別人從錯誤觀念中帶出來、歸向基督，後者需要的能力比前者大幾十倍！我這麼說，是因為知道神呼召我、給我特別的負擔，要去對知識分子傳福音，我瞭解自己得花很大的力量順服在神面前才能做得到。
關於「權柄」，請你注意「愈用屬世組織上的權柄，教會就愈敗壞！愈用神國度裡的屬靈權柄，撒但的工作就愈敗壞」！組織上的權柄，形式上的權柄，作威作福的權柄，我一點不羨慕，我羨慕的乃是能「震動地獄的門，使撒但魔鬼一切的工作無法施行」的權柄，這是我一生要追求的。
你們作傳道、作神學生的，要記得，「屬靈的權柄」就是你真正的分量！而世界上、形式上、組織上的權柄卻未必是你的祝福。這不是說那些不必要，那些當然也有需要的時候，但如果只有那種權柄卻沒有屬靈權柄的實質來托住的話，你的權柄就變成「空頭支票」。 當我責備人時，我就求主使人感受到神審判台的威嚴；當我講神的愛時，就求主使人感受到神恩典的流露；當我安慰人時，就求主使人感到神就在他們身邊；當我言語發出去時，就盼望與這些言語相稱的力量也一起發出去，使人得著造就。最可怕的是台上說「很奇妙！」台下卻莫名其妙，上面說「很有能力！」下面的人卻很軟弱，一點也沒感到什麼能力。
耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去使萬民作我的門徒。」這種權柄不是組織上的，而是屬靈上的！如果你有醫病或趕鬼的經歷，求主使你對病人有愛心，繼續為他們禱告，主會使你在幫助人當中感到事奉的喜樂，於是你就願意更多地操練。
「操練恩賜」這四個字在聖經裡沒有出現過，但是有說「挑旺恩賜」、「操練敬虔」，聖經要我們在「敬虔」上操練自己，因為「操練身體，益處還少；唯獨敬虔，凡事都有益處。」（提前四8） 而「操練恩賜」聽起來有沒有錯呢？我覺得沒有錯。比如，你有「口才」的恩賜，你講話能使人得造就，你的口才就是聖化被主用了，而且你為了把神的真理講得更清楚，你就多多地講，這就變成操練了。
17.基督徒能否把民間宗教的藝術品拿來收藏呢？
答：鬼不是要附在物件上面，而是要附在人的身上，這才是牠的目地。當你把關公雕像當作神來拜的時候，鬼躲在它的後面欣賞你的敬拜，享受神才有的權柄，這樣，牠就變成假神了。但是當你不再拜它的時候，我相信鬼就離開，如果把那些被鬼用過的東西當成永遠有鬼在裡面，你就錯了，因為你本身就是曾經給鬼用過的人，對不對呢？你沒信主以前給鬼用過沒有？一定有！那難道你該被丟在地獄裡嗎？
所謂「分別為聖」，就是從不聖的地位變成聖的地位。如果你不再拜它了，它就成了一個「死」的東西，你不必怕它！但有時我們會為了別人的緣故而除掉它，或者你會怕自己再被捆綁而除掉它。所以，聖經有提到毀偶像的事情。
天主教總部梵諦岡的大廣場中間，有個四角型的尖塔，上面雕刻了埃及文字，那是埃及人敬拜假神的一個塔碑，被人從埃及船運過來，再慢慢拉到羅馬城的梵諦岡。這要表示什麼呢？表示上帝勝過一切的宗教！
基督教裡有兩種觀念：一種是曾經被鬼用過的就全部燒掉，另一種就是「主啊，讓我把它擄來！」使它伏在十字架下面順服基督。因此，這方面是相對的作法，不是絕對的。
18.「新世紀運動」對現今基督徒有哪些影響？
答：新世紀運動是西方離開理性時代、回到心靈探索的一個普世性運動。但是當西方轉移到心靈時卻反而背棄了基督，接受了佛教中「人人皆可成佛」的觀念，變成人人都能找到自己裡面的神性，所以最後的結果是要告訴你：「你自己就是神！」
文藝復興時，人想取代神的中心地位；啟蒙運動時，人更成長了，不再想要啟示；新世紀運動時，人以為自己就是神。這就是文化背叛的三步驟，使人們愈來愈遠離上帝。所以新世紀運動讓你看到的是無窮無盡的經歷，用無窮無盡的變化來讓人以為是近乎全能的。
有「極端的」靈恩派領袖曾經這樣教訓：「你要說『我就是神！』愈講就愈能把你裡面最尊貴的部份表現出來。」這種教導實在太危險！
19.按手為別人禱告，合乎聖經嗎？牧長的按手禱告與平信徒的按手禱告，有什麼分別？
答：聖經說，作長老的可以按手。靈恩派在五、六○年代有出現一種理論，說：「能力在你裡面，如果你沒有讓它出去，新的就不能進來。」這是他們的「活水江河」理論，意思是當你按手有能力出去時，神就把新的能力給你，使你變成活水江河，否則就只是死海了。當他們如此行，有些人因此得幫助，他們就得著鼓勵，繼續為人按手禱告，或是隨意奉耶穌的名趕鬼。使徒行傳有記載：「幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：『我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來！』……惡鬼回答他們：『耶穌我認識，保羅我也知道，但你們是誰？』惡鬼附著的人就跳在他們身上，勝了其中二人制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去。」可見，我們不能隨便拿別人的講章、不能隨便奉耶穌的名來趕鬼的，除非你自己與神之間有密切關係，有神的能力在你身上。
20.一個在基督化家庭長大的人，為什麼渴慕上帝卻經歷不到上帝？我有很大的疑惑，為什麼別人的上帝和我的不一樣？
答：可能你是比較「理智型」的人，我不願把人分成「樂天型」、「憂鬱型」、「強悍型」、「冷靜型」四種，這是很古老的分法；我發現應把人分成「理智型」、「感情型」、「意志型」、「實踐型」四種。如果你是重理智的，可能很難像「感情型」的人那樣經歷上帝。有人說「我常常經歷祂，一個晚上五次夢見祂，還摸過祂的鬍子兩次」。你對主說「我也渴慕要有啊……」，結果還是夢不到神，也摸不到神，因為你不是有那種感受的人。
我從前看孫大信、宋尚節的傳記時，我佩服得不得了，他們與主這麼親近。孫大信禱告的時候豹來了，他摸摸豹，豹沒咬他；可是我怎麼摸來摸去都摸不到豹，只摸到貓呢？主啊！我盼望有像他那樣的經歷！但上帝就偏偏不給我，因為祂有主權嘛！而我有的是什麼呢？就是「好好思想上帝的話」，結果神就使我成為多講神學思想、聖經要旨與總原則的傳道人。所以我不是多講「我的經歷」、「我的感受」的人，而是用「道」去建立信仰的傳道人，這是更需要的，為什麼？因為信道不是從「聽見證」來的，信道乃是從「聽道」來的！
21.論到「愛仇敵」時，主耶穌說：「我告訴你們，不要與惡人作對，有人打你右臉，連左臉也轉過來由他打。」可是，保羅卻說：「不可叫你的善被人毀謗。」這是什麼意思？
答：如果有人打你右臉，你會不會說「拜託你也打一下我左臉，免得只腫一邊」？如果你真那樣做，還真是笨死了。為什麼？因為耶穌被打的時候，祂說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」耶穌並非能講不能行，而是告訴我們，不可以按「字句」去解釋，而要用「精意」去明白，於是與「不可叫你的善被人毀謗」是配合的、是一致的。
如果別人反對你是沒有道理的時候，你仍然凡事謝恩，說：「感謝主給我經歷這樣的事！」對仇敵的愛，是盼望他悔改，卻不是包容他、與他妥協，然後讓他作威作福亂來一場；如果是這樣，你可以說：「感謝主給我機會去對付。」
22.天主教徒行善時，他們的良心也有聖靈引導嗎？
唐：我相信聖靈會感動許多天主教徒行善事，但是單有善行而沒有正統信仰，並不是神喜悅的。相反的，單有正統信仰而沒有愛心、善行，神也要責備。就像有點名堂卻沒有實際的撒狄教會，「按名你是活的，其實是死的」（啟三1）。而那具有純正信仰，甚至能分辨誰是假弟兄、誰是真先知、誰是真使徒的以弗所教會，主還責備他們「把起初的愛心離棄了」（啟二4）。 其實他們仍有好行為，只是失去起初的愛心，所以，沒有一個教會是完全的。
天主教徒中有沒有得救的呢？當然有！馬丁路德就是作天主教修士時得救的，所以基督福音也會拯救天主教徒。得救以後還要不要在天主教裡面呢？有一些人軟弱、不敢離開，求主憐恤他，因為嚴格說來是不太好的。
聖經有沒有記載上帝可憐那些軟弱不能離開原來教會的人呢？當乃縵從約但河得了潔淨、相信上帝之後，他對以利沙說：「惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人。我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身，我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。」以利沙對他說：「你可以平平安安地回去。」（王下五18-19） 他雖然不跟王進去、不敬拜王的假神，但他還是在那種宗教形式中作一個副官，怎麼辦呢？以利沙並沒有罵他。
當尼哥底母和耶穌談完重生的道理之後，耶穌讓他回到法利賽人中間，等耶穌從死裡復活後，他才歸主，但起先耶穌有容忍他。所以我們不能太快用審判官的身分指著別人大罵「你不忠！」他面對原來的宗教，因為信心軟弱還有一些困難，你要寬容、等候、代禱。
23.聖經中的「地獄觀」，是否有別於佛教說的？
唐：一切世上的宗教都是從被造的宗教性裡面所產生的「想像境界」，只有基督、聖經裡面的啟示是「真理本體的主動啟示」，啟示的乃是「真實境界」！很多宗教也有「天堂」、「地獄」的觀念，但那些是人自己想像的樣子，而不是神啟示的樣子。
在神啟示的道中，天堂、地獄確實是存在的。「天堂」原文就是「天」的意思，是「天上天」的至高之處，有神的寶座。如果加上「堂」字，容易給人一個錯誤的觀念，以為「天上有個大禮堂」，叫作「天堂」。其實，那是指靈界的，並非物質界的，所以不能給它定方位、體積。地獄也是如此，那裡是犯罪不得赦免的人最後的永恆歸宿，是與天父永遠隔絕、離開愛的源頭，是永遠無法與真理合一的生活，那裡沒有智慧、聖潔，沒有神的公義，只有痛苦、孤獨，好像火在焚燒、蟲在咬的情形……，這是聖經很清楚說明的情形。
聖經舊約提到「陰間」時，是因應「陽間」的相對詞，直接指出那裡是「死人去的地方」。到了新約，耶穌講到拉撒路與財主的事情，並沒有像在講其它事情時用「比喻」的詞，所以那就是主啟示的真實情形了。
耶穌直接啟示「人的歸宿」的真理，有兩方面：一是「在亞伯拉罕的懷裡」，表示有信心、有信仰的人將來去的地方。二是被火焚燒的地方，是神的審判。因此，靈界的兩個境界就在耶穌的啟示中講明白了。被放在亞伯拉罕懷中的有信心的人，原來只是在地上過著痛苦生活的乞丐；而在痛苦火燄中的人，自以為是亞伯拉罕的後代，卻是生前不悔改的人。
從這兩個寫照，就看見了一種宣教策略的大辯論，我用這個啟示作為佈道方法論的重要內容（在《佈道神學》中有清楚說明）。這個財主認為「要派一個復活的人去作見證，因為他曾經死過，知道什麼是地獄，這樣一定有果效」。如果你顯了神蹟，用經歷去佈道，當然可以吸引很多人，這是「地獄獻策」。可是，亞伯拉罕卻不要用這種方式來傳福音，亞伯拉罕說：「你的五位兄弟有摩西的書可以看，如果看了還不知悔改，即使拉撒路從死裡復活向他們傳道，他們也不會悔改的。」辯論就結束在此。這表示，天上的方法和地獄獻策是不一樣的。天上的原則是「人因道而信」、「信道從聽道來」，建立在神話語中的信仰所生出來的痛苦和悔改是真的；看神蹟而信的信仰，是沒有基礎的！
這裡訴說著一個很重要的聖經總原則：信道是從聽道來的；悔改，則是新生命的表現！很多人認為「先得救，才悔改」，或者說「悔改是得救的原因，悔改了才會得救」。其實聖經從來沒這樣講，聖經乃是說「因為聖靈重生而得著新生命」（參：約三5）。有新生命的人會照新生命的原則，為罪痛苦悔改，為義渴慕主的道。但有人說：「如果他沒有先求告主，怎麼會得救？如果他沒有先悔改，上帝怎會赦免他的罪？」聖經卻告訴我們：「若不靠聖靈感動，他怎麼會求告主？是上帝給了他悔改的心，他才會悔改。」
是神的恩典引起我的反應呢？還是我對神的正確反應使祂不得不把恩典賜給我呢？奧古斯丁就在這件事情上反覆思考：我先禱告，祂才賜恩？還是因為祂先賜恩，然後我才會禱告？當我還不懂祂的恩典時，我怎麼知道要求祂呢？而如果我已知道祂的恩典賜給我了，那我還求什麼呢？我如果不求，祂會給我恩典嗎？最後，他的結論是：「祂既然是上帝，祂就永遠會在最優先的主動權裡。」
人能對神有正確的回應，其實是因為神已經先施恩了！所以司布真說：「我今天能選擇耶穌作我的救主，是因為祂先揀選了我，把那個讓我選對的種子放在我裡面，我才會選祂。」
馬利亞的弟弟拉撒路真的從死裡復活後，那些知道的人有沒有受感動而悔改？沒有！那些人不但不悔改，還因為拉撒路竟然復活就決定殺耶穌（參：約十一45-53）。你注意到沒有？聖經的原則是對的，只因顯神蹟就信主的，你要看他以後會不會長進，恐怕他很容易就跌倒。
奧古斯丁年老時有一句偉大的話說：「他們因著好奇心所得到的東西，都會在他們的傲慢中全部失去！」 很多人好奇想看神蹟，等看到了，反而不是建立他的信心，而是造成他驕傲自認是比別人高一等的基督徒，就輕看別人。好像自己有一點講方言的恩賜，就輕看解經與神學，這是很危險的！我絕不是反對神蹟的人，因為神蹟是「神做工的記號」，神蹟確實存在，但神蹟不是信仰的根基；神的道才是信仰的根基！
24.教會有罪惡的事，會友該如何面對？能不能離開到別的教會？
答：如果你的教會有罪惡，你就離開去別的教會，再發現那個教會也有罪惡，你又離開那個教會，最後你一定變成非基督徒！因為相信「一次得救，永遠得救」，所以你還是對主有信心，只是對教會失望，後來上帝讓你上天堂，結果你一去，另外有些人就離開天堂，因為你也有罪，且把罪帶上去了。
沒有一個教會是完全的，最好的教會也有幾個壞蛋在裡面，最壞的教會也有幾個「穿白衣」真正跟隨主的人在裡面。
有人對葛理翰說：「我要找到最好的教會才進去，因為看見……不對，發現……不行，所以等我找到最好的教會，一定進去好好作禮拜。」 葛理翰說：「我盼望你找到最好最好的教會，但是，當你找到的時候，我勸你不要加入那個教會，免得你一加入那教會就開始不好了，因為你也是有毛病的人。」所以，我們不要自鳴清高。
