信心的本質與意義 唐崇榮牧師
現在世界上有兩種人：一種人只看現實的世界，另有一種人看到了世界外的世界，所以他一生勞碌，不是單為了這世界上能朽壞的東西，而是為將來更高超的事物，更榮耀的價值。這種超越就是信心的表現，也就是人與神之間的關係，這叫做靈性。如果你說這個人靈性很好，你的根據是什麼呢？是因為他很會講道嗎？會講道不一定靈性好；靈性好乃是人與神之間的關係正常。人與神之間的關係不正常，他與人之間的關係就不可能正常；人與神之間的關係正常，他就能在神面前好好代表人，也能在人面前好好代表神，這種人的靈性才是好的。這個觀念搞清楚了，接著我們要來思想信心的本質與意義。我們可從六方面來看：
一、靈性的方向
第一，信心是靈性的方向：一個人沒有信心以前，他與神之間的關係是與神敵對的關係。他抵擋神，不要神的旨意，要偏行已路，任意而行。一個人還沒有信心以前，他是背棄神的。一個人背棄神的時候，正像一個人背著光。如果人面向光明，影子一定是在後面。如果影子在人前面，表明他是背光而行了。今天的世界是個不信的世界，許多人的生命是不信的生命，他們看見黑暗的陰影，看見可怕的前途。活著，沒有意義；活著，沒有把握；活著，自己恐嚇自己，自己傷害自己，自己欺騙自己，因為他背棄神的光。神是光，你背棄他，才面向黑暗。什麼叫做信心？信心就是離開黑暗轉向光明，這一個轉向就是靈性的起點，就是信心的表現。所以什麼叫做信心呢？信心就是靈性的方向。我今天不須唱高調，不須講很高深的道理，但是我要很穩重。我不要基督徒明白深奧而驕傲的道理，那是假屬靈，我要基督徒走一條很正當，不偏不倚的道路，使你對世界能有幫助。有一些人越屬靈就越驕傲，這種屬靈是屬什麼靈呢？就是屬「零」。越屬靈，就越驕傲，越驕傲，就越屬零。這種路是偏邪的，我們應該走正路－對人有幫助的路。所以信心是靈性的方向。
如果你說你信耶穌，但是你的靈性卻背向耶穌，這不是信心；你說你信耶穌，但是你所做的，你所講的，你所愛的卻與神相背，你便是神的仇敵。你是愛神所恨的，恨神所愛的，你的方向不是神的方向。雖然你受洗了，雖然你領受聖餐了，雖然你加入教會了，但是我奉主的名對你說，你是一個沒有信心的人。因為信心就是靈性的方向。願主使多們很清楚這件事情。背道的人啊，回轉吧！浪子啊，回家吧！在黑暗中的人啊，轉向光明吧！你的心想起做禮拜，就不高興；你的心想到賭博，就很喜歡；人家叫你做禮拜，你如有千斤重擔似的爬不起來；人家叫你去跳舞，你就興高采烈。我告訴你，你的心是向著魔鬼，沒有向著神，所以你不是有信心的人。如果你是有信心的人，讓我們向著上帝吧！現在請你很嚴肅的思想，你的心到底向誰？向神還是向魔鬼？不要自己欺騙自己。凡自稱是基督徒的人，請問你向著什麼？你能面向神而活，才是屬神的人，這樣的人才是有信心的人。
二、靈性的看見
第二，信心是靈性的看見：信心不但使我們有新的方向，信心也給我們新的看見。我講的不是「異象」，我講的是「看見」，為什麼？因為今天有很多基督徒，他盼望在夢中能夢見耶穌。這種基督徒很特別，因為他看過耶穌，夢過耶穌，見過異象，真是了不起啊！所以他是第一流的基督徒。你有沒有看見過耶穌？沒有！你有沒有見過異象？也沒有！那你是第二流、第三流、第四流的；要看見耶穌才是第一流的--這真是亂講！耶穌對多馬說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的，有福了！」所以我告訴你，夢裡的耶穌不要緊，信心裡的耶穌才要緊。異象裡的耶穌不重要，能認識神裡面的耶穌才重要。今天有太多人追求異象，追求異夢，追求方言，好像如果沒有這些，人的信心就沒有把握一樣。我奉主的名告訴你，信的本身不是看見的結果，信的本身就是看見，信就是看見的本身。所謂的「看見」，不是指肉眼的看見，乃是指心靈的眼睛看見。所以主耶穌諷刺法利賽人說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了，但如今你們說：我們能看見，所以你們的罪還在。」主耶穌說這句話，是什麼意思呢？是指他們的肉眼雖然打開了，但是內心的眼睛卻瞎了。心靈眼睛瞎了的人，就是沒有信心的人。保羅在哥林多後書五章七節告訴我們：「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」在哥林多後書四章四節告訴我們：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼。」所謂心眼的看見就是靈性的看見--看見與神之間的關係，這叫做信心。保羅悔改的那一天，有大光照著他，他俯伏在地，主向他說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」掃羅起來的時候，他肉體的眼睛瞎了，但從那一天起，他靈性的眼睛卻打開來了，從此他得著了信心。所以信心是什麼？信心是靈性的看見。
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| The Conversion of St. Paul, 1767 by Nicolas-Bernard Lepicie |
三、靈性的把握
第三，信心是靈性的把握：信心不但是靈性的方向，靈性的看見，也是靈性的把握。與神之間關係正常的人，他裡面有把握，因為有把握，所以他不會隨便亂來。也因為有把握，所以他的心能平靜安穩。換句話說，一個有信心的人，是抓住神的人。所謂「抓住神」，是要抓住神的應許，真理和命令。用有把握的心信靠神，這樣我們才能有把握地行事。基督徒行事的時候，有時心裡有疑惑，不知道應當怎麼做，做也沒把握，不做也沒把握。這時就需要從聖經裡查出原則來，原則比內容更基本，原則比內容更原則。譬如有人問牧師說：「牧師，我可不可以賭博？」牧師說：「不可以！」「聖經那裡說不可以賭博？在聖經的那一章那一節？請你告訴我！」牧師找不出來，因為聖經沒有講。但是聖經說：「你們要免去一切的貪心。」那就是一個原則。因為貪財是萬惡之根，貪得無厭，便不合神的旨意。你用各樣不合聖經手段，即使發了大財，奉獻很多錢到教會，也不能討神喜悅。因為神要你先遵行他的命令，遵守他的原則。聖經中有兩個原則：就是榮耀神，造就別人。無論什麼事，都可以行，只要能榮耀神，造就別人。凡是聖經所講的，都要遵行；聖經沒講的，則要抓住神的原則，抓住神的命令，抓住神的應許。譬如你對牧師說：「聖經說：人無論禱告什麼，只要奉主耶穌的名求，上帝就給他，對不對？」牧師說：「對。」「好，我現在需要一輛汽車，我現在有信心，有需求，求天父給我，奉主耶穌的名求，阿門！」禱告完，你就開始等，等車子快快從天上掉下來。等了一天、兩天，我告訴你，就是等到死，車子也不會掉下來。為什麼呢？因為這件事神沒有應許。你必須抓住神的應許求，否則怎能叫奉耶穌的名求呢？馬太福音第七章告訴我們，有人奉耶穌的名傳道、趕鬼、行神蹟，但後來主耶穌怎麼說呢？「我實實在在的告訴你，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」為了這緣故，我們要瞭解，奉主的名求，不是件簡單的事，而是存著信心說：「我所禱告的事必須是在應許之下，蒙神悅納的事，才可以用他的名求，否則不叫奉主的名，乃叫妄稱主的名。」我發現許多基督徒亂禱告，不是奉主的名，而是妄稱耶和華的名；他不是熱心，是糊塗；他不是愛主，是欺負主，侮辱主。一個真正奉主名的人，是先尊主的名為大、為聖，才奉主名求。
舉個例子：這次佈道會陪談組需要經費，就到牧師這裡來說：「我是委員會的主席，我們現在需要兩千塊錢。」牧師就簽一張支票給了，有了這張簽了名的支票，他才能拿到錢，這就是奉他的名取得錢。另外一個人也來對牧師說：「牧師，我的太太要買手錶，因為沒有手錶，她到佈道會來，就常常不準時，為了到佈道會來能準時，不打擾別人，我也要兩千塊，請奉你的名簽字。」牧師說：「走開吧！你的太太準時不準時我不管，準時坐裡面，不準時坐外面！」支票必須經過負責人簽字才能兌現。奉主的名禱告，就是在主的應許裡禱告。信心就是抓住主的應許，抓住主的命令，抓住主的旨意，這樣的人是有信心的人。基督徒是藉著上帝的道來建立信心，所以要在至聖的真道上建立自己。我告訴你，不要等得了癌症，神醫治了你，才信耶穌！靠神蹟而有的信心，不是最堅固的信心！因為看見才信，不是最有福氣的信，真正的信心是建立在神的道上，因為信道是從聽道來的。
四、靈性的安息
第四，信心是靈性的安息：一個有信心的人，如同平靜的海；沒有信心的人，如同狂風大浪的洋。有信心的人有平安，沒有信心的人不平安；有信心的人很穩重，沒有信心的人很急躁。有信心的人凡事靠神，所以有平安。沒有信心的人，一遇到困難，就慌張忙亂，不知道要怎麼辦？自殺又不敢，跳海又怕被鯊魚咬，他們不得不活下去，但又活得不耐煩。同樣的困難臨到另一個有信心的人，他卻安然自在，絲毫不受搖動，為什麼？因為他有信心，信心是內心的平靜，安穩，不是外面的矯柔，自信。真正的平安，不是外表的，是裡面的。我差不多七歲的時候，有一次病得很重，晚上發高燒不能睡，咳嗽得很厲害，媽媽在我旁邊不眠不休地看護。我三歲就沒有父親，我的母親把我七個兄弟，一個個養大，只要有一個孩子生病，其他的孩子不是輪流病，就是同時一起病，我母親養育我們辛苦得不得了。那天晚上，我母親流淚不住地替我禱告，我說：「媽媽，現在是晚上，晚上不是工作的時間，耶穌也睡覺了，禱告要等到早上，我們怎能在晚上禱告呢？」我媽媽說：「主耶穌常常醒著不睡，聽我們禱告！」是的，主是常醒不睡，我們常睡不醒。我當時很感動，至今仍記得那句話。我們禱告的時候，主都沒有睡覺，因為他沒有睡覺，所以我們可以安心入睡，這就是信心，這就是靈性的安息。
五、靈性的行動
第五，信心是靈性的行動：為主工作，要有信心；有信心的人，要有行動。神的應許是要先遵行神的命令才實現的。所以你要先動，然後神有同在才會顯明出來。耶穌說：「你們要去，使萬民做我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在。」所以我們必須先有所行動，先遵行神的命令，才會看見神的同在。事有先後，物有本末，知其先後，則近道也。信心要先有行動，才會看見神的應許成就。凡不合神旨意的事情，你都不要做，但若合乎神的旨意，則要先行動，勇敢地去做。今天有一些人願意火熱地為主工作，但究竟要如何做，他不知道。當我十七歲時，神揀選了我，神呼召我，我奉獻自己，願意為主工作。我肯不肯為主工作呢？「肯！」能不能呢？「不能！」有沒有經驗呢？「沒經驗！」我雖肯，但是不能為主工作，因為沒有經驗，要如何開始呢？需要一個字，就是「敢！」事奉神必須又肯，又能，又敢。從宋尚節博士到現在，有許多的基督徒被復興起來，他們肯為主工作，但是他們不能為主工作，所以教會以後不要單開奮興會，培靈會，佈道會，還要開訓練會--教義的訓練，神學的訓練，佈道的訓練，工作的訓練，講臺的訓練，個人傳福音的訓練，「肯」再加上「能」，才能有長進。
教會一直沒有長進，原因是大家只有「肯」，「肯」以了後沒有去行。你只說：「主啊！我要為你做！」過後又冷淡下來。等幾年之後，奮興會再來了，聽完講道你很受責備，心想：「我真的太懶惰了！」因此每次奮興會來的時候，都自己問自己說：「要不要為主工作？」「要！」結果又沒有做，所以越奮興靈性越低落！因此一定要先知道應當怎樣做。你又說：「我不知道怎樣做？」你要先敢，但是也不能胡作非為。我十七歲奉獻了，我怎麼工作呢？我不敢對大人工作，就對小孩子工作。如何對他們工作？我告訴他們主耶穌愛他們。我不敢上講臺傳道，於是就出去分發單張。我十七歲時賺的錢不少，我拿出十分之二的收入去買單張，買了以後，在路上分，在火車上分，到大街小巷分，為主工作是要一步一步做起來的。親愛的弟兄姊妹，信心不是口頭話，信心不是高理想，信心不是唱高調，信心不是說漂亮的話，信心是行動。沒有行為的信心是死的。今天你說你是信耶穌的人，你的行為像誰？像耶穌，或像野獸？像魔鬼，或者像神？今天有許多人不但不像神，也不像人，倒像鬼－貪心鬼，跳舞鬼，賭鬼，酒鬼。求主幫助我們，讓我們的靈性有行動。有行動的信心是真的信心，沒有行動的信心不是真的信心。
六、靈性的鑰匙
第六，信心是靈性的鑰匙：信心是靈性的鑰匙，信心能開啟神的豐富，看見神的豐盛，支取神的恩典，使我們享受神。神講的話「是」就「是」，「不是」就「不是」；神說「成」就「成」，說「不成」就「不成」。藉著這種信心，我們能開啟天上的倉庫，享受主裡的豐盛。求主幫助我們不要做一個貧窮的基督徒，我這裡說的不是指物質方面的貧窮，而是靈性方面的貧窮。我小的時候，媽媽靠著替人縫衣服，做苦工把我們養大。現在想來實在很奇妙！因為我的父親是很有錢的人，他死的時候，留下幾幢三層樓的大房子，我們自己住的房子差不多有二十個房間。但我父親死時，我才三歲，我的母親三十三歲，正是抗戰的時候，所有的不動產都沒有用，所以一定要親手做工才能把我們撫養長大。我現在知道了，因為神要用我作他的僕人，所以先讓我受苦，因為神將降大任於我，就必先訓練我，給我饑餓，給我貧窮，給我苦受！但是我母親有信心，她對我們說：「你們這些孩子啊！袋子空不是窮，心裡空才是窮！心裡面的空才是真正的空！」感謝上帝，這句話，我從小就記在心裡。我對主說：「主啊，我感謝你！你是豐富的，一切你認為在你旨意裡面我需要得到的，你一定會給我。」我沒有作生意，我是普通人，我也不希望作有錢人。我看見許多有錢人，心裡很可憐他們錢財多，道德少；肉體胖，靈性瘦！有一百件衣服，也不能把所有的衣服都穿在身上，若穿了就會悶死了。很有錢的人，如果他裡面是空的，有錢，沒有耶穌，有什麼用？有情欲，沒有耶穌，有什麼用？有地位，沒有耶穌，有什麼用？有財產，沒有耶穌，有什麼用？親愛的弟兄姊妹，裡面空才是空，袋子空不是空。我們要做個有信心的人。靈性有方向，靈性有看見，靈性有把握，靈性有安息，靈性有行動，靈性有鑰匙，享受神的豐富。請問：你肯不肯做這樣的人，成為有信心的人？
（內文：摘錄自唐崇榮牧師《神與人之間》一書，未經講員過目）
真實的敬虔 唐崇榮牧師
「敬畏」、「敬虔」、「敬拜」
「敬虔」這個詞在聖經中很重要，它代表著人對神最應當表現的一個尊敬的回應。敬畏上帝的人一定過敬虔的生活，敬虔的人一定樂意敬拜上帝。「敬拜」希伯來文字的意思，就是彎下你的腰來，這是用體態表達著人對上帝當有的態度。米開朗基羅極為擅長用體態的線條勾勒出人的心靈，他在西斯汀禮拜堂（Sistine Chapel）所畫的《創世紀》穹頂畫及《最後的審判》壁畫，其上幾百個人的體態沒有重複。照樣，若你從向上帝彎腰這個姿態來看敬拜的內在心靈，那是整個生命降服在至高上帝主權下的投入。這樣，敬畏成為敬虔跟敬拜的一個動機，敬虔成為敬畏的一個表現，敬拜成為敬畏跟敬虔對神的一個交通。敬畏、敬虔與敬拜，三樣缺一不可。敬虔的「外貌」與「實意」
聖經把「敬虔的外貌」跟「敬虔的實意」分開來講。如果我們只有敬虔的外貌，沒有敬虔的實意，有什麼意思呢？你只有敬畏上帝的外表，沒有敬畏上帝的內心，有什麼意思呢？所以《以賽亞書》寫下一句話，耶穌基督也引證、重覆講這句話：「我的百姓用嘴唇親近我，但是他們的心遠遠離開我。他們敬拜我是枉然的！」（參：太15：7-9；可7：6-7）。如果你用嘴唇敬拜上帝，但是你的心遠遠離開上帝，你對上帝的親近就是用嘴唇，你對上帝的關係是遠離，因為你的心沒有在祂那裡。這句話不幸言中耶穌的一個門徒，因為全本聖經只有記載一次有一個門徒親耶穌的嘴，誰？猶大。然後耶穌回答說「猶大，你用親嘴的記號出賣人子嗎？」（參：路22：48）。猶大沒有辦法回答，因為他總是自以為聰明，以為別人不知道他在做什麼。我們今天做禮拜是真的嗎？我們禱告是真的嗎？我們傳福音是真心的嗎？我這一生很討厭不真的人，我很尊重真心實意的人。當我發現一個人對我虛假的時候，我就不多講話，慢慢與他疏遠了，這是我的個性。當一個人欺騙我的時候，以後他在我心目中就沒有多大地位了。如果一個人是真心實意，就是做錯事我還原諒他。如果他是誠誠實實，雖然他有許多的缺點，我還要瞭解他。他需要的是教導，他需要的是改進，但是他基本的動機已經是正了。今天神對我們也是如此，所以聖經說誠實的人，上帝用誠實待他；慈愛的人上帝用慈愛待他；乖僻的人，上帝用彎曲待他（走一條彎彎曲曲、不是直線的路）。
自以為的敬虔
誰是一個真敬虔的人呢？真敬虔的人有敬畏的動機，所以他的生活就跟他動機的敬畏相配合，沒有分別的表現出來了。這裡告訴我們真正的敬虔是什麼呢？「若有人自以為虔誠」，這句話一針見血提到虔誠的問題，不是「自以為」的，不是你以為你很虔誠就是。那你說，為什麼有些人在虔誠的事情上是用自以為的呢？也就是他的標準是他定的，他的標準不是從神的啟示來的，他學了一套虔誠的外表，他學了一套基督徒的形像，就從那個形像中，變成了一種自己模成自己，自己雕塑自己成為他想像中間，從道聽途說，人云亦云，從別的人看到，聽見的現象，做為標準的一種模仿。這個是很危險的事情。一九七０年我在台中講道，佈道會以前半個鐘頭，有心的人一起先跪著禱告。當時，很多人來禱告。有的人從這個教會來，有的人從那個教會來。禱告的時候，有一個人禱告的語氣很特別，我不懂為什麼他每一句結尾，音都要加重，好像很感動人的樣子。後來我就問他「弟兄啊！為什麼你禱告每一句最後一個字，音一定加重？」他說「大概是習慣了，我們教會都是這樣。」「為什麼你們教會都是這樣？」「我也不知道為什麼我們教會都是這樣？就傳下來了。」後來我知道那是從倪柝聲那一派的人傳下來的，他們養成一個習慣，以為那樣就叫做「敬虔的禱告」。
這件事情讓我馬上聯想起大概六十年前，有所神學院的學生的禱告是「主啊！『唏』…（註:吸吮的聲音），感謝你，因為你愛我。主啊！『唏』…」後來學院有一個人找出的真正原因：原來是因為有一個年長的同學有這個習慣，因為他很屬靈，大家就跟著他。他們找那年長的同學，問他：「為什麼你會傳下這種禱告的習慣？現在整個學校的學生，比你低屆的學生都學你了。」他說「糟糕了！我是學賈玉銘老牧師的，老牧師禱告會『唏』…。」後來他們再問賈玉銘老牧師，「賈牧師，為什麼你禱告會『唏』…？」他說「唉呀，冤枉！」「為什麼呢？現在學生都學你，整個學校都這樣『唏』…。」他說「我老了，年紀大了，牙齒骨頭縮小。那個假牙太大，鬆的時候，禱告到一半會掉下來，我就『唏』…把它吸上去。」結果，賈老牧師禱告時：「主啊，感謝主！（假牙掉了，『唏』…，再把它吸上去）。你的恩典這麼大，我們感謝你！」（假牙又掉了，再吸一次，『唏』…。）結果學生不明就理，有樣學樣，就傳下去變成好像是屬靈生活的一部份了，好像禱告不唏唏叫就不夠屬靈了。這個就是剛才我所講的，照著你所看的，照著你所聽的，照著你學到的一些外表的形式來建立你敬虔的標準。
真實的敬虔
如果你真的敬虔，第一件事就是要勒住你的舌頭。教會裡許多的敗壞的事情是因為不必要的言語產生出來的後果，是那些不勒住舌的人的話像洪水猛獸般衝出來吞吃別人、侵害別人的結果。今天很多的人，一面好像很愛主、很敬虔，一面成為不是真理的傳人，而是那些敗壞事情的傳人。你能守口如瓶嗎？必要的話，連你最親愛的丈夫、妻子，你也能不講嗎？你能不能約束你的口，除了造就人、真理、愛心的話，其他污穢的、嬉笑的、拆毀人，敗壞人的話，完全不開口講嗎？這是敬虔的第一個約束。你敬畏上帝嗎？不要隨便講話。每一次你講話的時候，一定思想是不是榮耀上帝？是不是約束自己？是不是造就別人？是不是建立別人的生命？是不是鼓勵人上進？是不是叫別人得著益處？若是不是，閉口！不要講。每講一句話都有造就性，每講一句話都有鼓勵性，這個人有福氣了。
我聽過我一個同工對我講一句話，：「每一次跟你在一起，跟你談話十幾分鐘，我就再一次被火燒起來，靈火再焚燒起來。」我不相信我每一次講話都有這個果效，但是在某一些人身上產生這個果效，我感謝主。他那一句話不但不使我驕傲，是使我懼怕。這表示有時候我講話也能使人被撲滅，使人被冷落下去。我就禱告「求主幫助我懂得好好用我的舌頭。禁止我講不應該講的話，給我力量講我應該講的話；使我言一出口，就進入人心靈的深處產生光照、建造的工作；使我言一出口，就把真理發揮出來，叫人得著責備、安慰、鼓勵、上進的機會。」這樣呢，神就一路引導我，因為我是一個常常開口的人。「言多必失」是我們中國治家格言裡很重要的一句話。
有一些人一生一世從來沒有做錯事情，因為他們從來沒有做事情。這是消極的人生。你為了怕做錯，你就永遠不做事，免得做錯。這不是很好笑的事情嗎？正像你因為怕人笑你英文講不好，從來不講英文，所以到死不能學好。小孩子之所以容易進步，容易改進，因為他不怕錯給人看，也不怕錯丟自己的面子。他就是這樣爽快，就是這樣的坦白，就是這樣的誠實，甚至把他的毛病也表露出來，讓人可以看出他本來是幼稚的，他本來就是孩子，所以情有可原。
為這個緣故，耶穌說「你們若不回轉成為小孩子就不能進天國」（參：馬太福音：18 章 3 節；馬可福音：10 章 15 節；路加福音：18 章 17 節）。小孩子的天真是人性的一面鏡子，小孩子所講的話是我們良心一個直率的聲音，小孩子的無邪是我們應當有得一個模範，與小孩子接觸多的人是容易心地乾淨的，因為他們與比較純潔的原樣結合在一起，然後他們就知道自己原是多麼的敗壞，多麼的曲折，多麼的陰險，多麼的詭計多端，多麼的假冒為善。真正正直的源頭，是神的兒子耶穌基督。
你要敬虔嗎？你要少講，不講不應該講的話，能勒住舌頭的人就是完全人。真正的虔誠就是要制服你的舌頭。今天很多時候，往往因為一句話，使整個人性完全不能振作起來，一句話使許多的人不能和睦。為什麼？因為我們在言語上充滿過失，因為我們沒有勒住我們的舌頭。我做為傳道人，我禱告「主啊，我是一天到晚要講話的人，講很多的話難免許多的錯誤出現。求主保守我，給我講多的時候，還是照樣可以持守沒有講錯。」這個禱告不是單單一蹴可及，交託給上帝就不必負責任了。一方面有這樣的心願，一方面要有這樣的訓練。一方面要有這樣禱告，一方面要有這樣願意付代價，學習這樣勒住你的舌頭。
我現在年紀大了，我講道的速度是從前的兩倍慢。我二十一、二歲開佈道大會的時候，那個時候我講道的速度比現在快了兩、三倍。有一次錄音錄起來，等我自己再聽的時候，聽不懂，因為講太快了。現在我很顧念到聽眾的領受力，我也顧念到聽眾的速度應當怎麼樣的，所以儘量在降低速度的當時，增加詞句的內容，這使我雖然慢慢講，同時每一個字都沒有浪費，使大家一面思考，一面領受的時候，可以盡力把最多的東西在最少的時間裡面聽進去。盼望每一個字都沒有講錯，盼望每一句話都有造就性，這就是勒住舌頭的虔誠。你能不能對主立約說「主啊，幫助我，使我無論對誰講話都有造就性。」「主啊，幫助我，給我與我的嘴唇立約，我的口不出非恩言的話語，我的口不出那惡毒的言語，我的口不出咒詛的言語，我的口不出拆毀人性的言語。」這樣，你的虔誠才是真的。
一個真正敬神的人，他才能真正愛人。一個真正愛人的人，只有透過真正敬神，才得到永久的力量。有一次我在印尼講道，瓦西德總統坐在下面，那一次是回教徒、基督徒、佛教徒一同為國家禱告的日子，他請我代表基督教講道。瓦西德坐在下面，他眼睛根本看不清楚，但是他人性的威嚴是相當穩重的。當每一個宗教想討好一些政治人物講了一些話以後，輪到我講的時候，我很嚴厲地說「總統如果真正敬畏上帝，總統如果真正愛百姓，這個國家就有福氣了！如果一個做總統的人不是敬神，不是愛人，這個國家是有災禍的！」
在上帝面前你真正有虔誠的，你一定照顧患難中的孤兒寡婦。一個真正敬神的人，他一定不能不過一個愛人的生活。而一個真正繼續不斷有力量愛人的人，他一定要有敬神的動力。這樣，這兩樣不能分開。這樣，基督徒不是做一個出名的慈善家，基督徒是做一個令神喜悅的敬虔者。基督徒不是用小錢沽大名，用小利來得大權的野心家。基督徒真的是在暗地中間，不為人知的，在神面前做真正照顧窮人，成為社會裡面的光鹽作用的聖徒。
願上帝賜福給我們今天所領受的，可以成為我們生命的改造，成為我們新生活的開始，使我們以後的日子，比以前的日子更敬畏上帝，更愛別人。
（摘錄自唐崇榮牧師亞洲巡迴講經大會《雅各書》，台北；未經講員過目）
唐崇榮國際佈道團 2014國際講經大會消息
感謝上帝帶領唐崇榮牧師，於今年二月底順利完成新加坡《約翰福音》講經大會(上圖)，並於三月10日繼續吉隆坡《約翰福音》講經大會(下圖)。今年首次於吉隆坡之講座，參與人數比以往更多，顯出上帝格外的恩典，使眾人感謝上帝的心也格外顯多。願上帝繼續透過祂忠心的老僕人福音的腳蹤，賜福各地歸正福音運動的發展，得以深根、發展與茁壯。
「主啊，求你側耳聽你僕人的祈禱，和喜愛敬畏你名眾僕人的祈禱，使你僕人現今亨通。」「天上的神必使我們亨通。我們作他僕人的，要起來建造。」（節錄《尼希米記》1:11、2:20）
【歸正福音運動禱告會】台灣
時間：2014年3月12日 晚間7:30-9:00
地點：台北浸信會懷恩堂B05教室
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耶和華─萬軍之神啊，求你聽我的禱告！(詩篇84:8)
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為歸正福音運動時代的來臨---全球基督教會歸回聖經啟示信仰，熱切傳揚基督福音，文化基督化之福音與文化使命，及唐崇榮國際佈道團諸項事工禱告。歡迎有志者參加。