羅馬書講經大會沿革
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| 2014佈道神學講座盛況 |
已經年高七十四歲的唐崇榮牧師在佈道神學講座最後一堂預告羅馬書講座時說：「我之前十四年來每個禮拜三到台灣，我現
在不再每個禮拜來一次。我選擇了另外一個辦法，可以繼續來台灣事奉主。不是因為你們請我來，是因為主要我來。如果不是主要我來，你請我也不來。如果主要我來，你不請我也來。那我用什麼辦法來呢？我每個月用一個禮拜的三天到台灣，下個禮拜給香港，再下個禮拜給吉隆坡。如果有其他沒有講經的禮拜，我就在印尼有五個城市的佈道會，每一天佈道會，每一天搭飛機。到你們中間，每個月來一次再回去。這樣可以節省我一些體力，也可以多一些時間安靜。願上帝使我年老的時候，對你們的供應沒有減少。願上帝使我年老跟你們在一起的年日，你們的追求也沒有鬆懈。在五月的19號、20號、21號，我們就開始講羅馬書。
在不再每個禮拜來一次。我選擇了另外一個辦法，可以繼續來台灣事奉主。不是因為你們請我來，是因為主要我來。如果不是主要我來，你請我也不來。如果主要我來，你不請我也來。那我用什麼辦法來呢？我每個月用一個禮拜的三天到台灣，下個禮拜給香港，再下個禮拜給吉隆坡。如果有其他沒有講經的禮拜，我就在印尼有五個城市的佈道會，每一天佈道會，每一天搭飛機。到你們中間，每個月來一次再回去。這樣可以節省我一些體力，也可以多一些時間安靜。願上帝使我年老的時候，對你們的供應沒有減少。願上帝使我年老跟你們在一起的年日，你們的追求也沒有鬆懈。在五月的19號、20號、21號，我們就開始講羅馬書。
我在雅加達和吉隆坡講過羅馬書，花的時間是多得不得了。在吉隆坡是講180次，才把16章講完。我也不知道這次要講多久，我也不相信主一定給我可以講完，我也不敢擔保我可以講完才不再來。如果主給我講兩年，我就精神不行了，我的身體衰弱了，我就來兩年；如果上帝給我四年，我就講四年；上帝給我講八年，我就講八年。如果八年以後才講完的話，我那個時候已經是八十二歲了。你們為我的身體禱告。無論如何，我願意燃燒上帝所給我這個生命，直到在祂面前燒盡。
我自從開心臟繞道手術的刀以後，我發現我的精神起來了。我說：『主啊！我已經說了約翰福音講完了就不去了。』那個時候我說：『不去了』，是因為我的心臟跳動得不正常，體力不能了。有一次在新加坡要搭飛機，送機的人問我第幾航廈？我說第二航廈，後來發現不對，應該是第一航廈。但駕車的人已經走了，我就走路從二航到一航。我走到一半，心臟幾乎快不能動了。我就坐在椅子上面，心絞痛得很痛苦。我請人快快替我拿一個輪椅來推我過去，因為還有幾百公尺。那個地方已經離開接連一、二航廈的交通據點很遠，趕個半死趕到那邊，上氣不接下氣。結果上了飛機到了印尼，馬上再換飛機到內地，到內地再換飛機到辦佈道會的地方，才趕得及開佈道會。我那個時候就說：『這樣的身體不行了』。
但是開刀以後，我求主時說：『願你的旨意成全』，主感動我：『你還可以的，你還要再去』，所以我決定再來了。
感謝上帝，我再來的時候，我就選《羅馬書》。講得完講不完是另外一件事，因為這本書是很重要的，是全本聖經最有系統、最嚴謹、最廣泛地，將上帝最永久的計畫，怎樣把福音傳給全世界的這一個上帝所做的救贖程序，最清楚就是記載在羅馬書。願主賜福給我們預備心領受上帝的話。我相信一個人在《約翰福音》、《羅馬書》、《希伯來書》這幾本最重要的書打穩根基以後，他一生的福音神學是不會動搖的，他一生對福音的異象不會改變的，他一生對福音的神學基礎是穩定的。然後神就用你們在這個時代建立一群平信徒、有信仰的人士，再影響各教會，來榮耀主的名。
你們不要錯失良機，你們要抓住每一次的機會，好好研究上帝的話語。願主與我們同在。」
傳福音一直是唐崇榮牧師一生最大負擔。此講座是繼今年四月佈道神學講座的延伸。唐崇榮牧師一方面在佈道神學講座鼓勵弟兄姊妹傳福音，呼召了四百多位來自各教會的弟兄姊妹獻身作傳福音的工作，同時也以此羅馬書講經大會闡解福音最為詳盡的新約經典書卷，使所有弟兄姊妹能深知所信，落實熱切傳揚基督福音的大使命。
羅馬書簡介
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| 羅馬競技場全景 |
為什麼《羅馬書》的信息很重要？《羅馬書》
保羅清楚知道羅馬城需要什麼。羅馬城是罪大惡極的城市，
為什麼《羅馬書》的信息很重要？《羅馬書》
保羅清楚知道羅馬城需要什麼。羅馬城是罪大惡極的城市，
羅馬書的重要性 唐崇榮牧師
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| 唐崇榮牧師印尼信仰更新大會 Kao城的百姓悔改 |
為什麼《羅馬書》的信息很重要呢？為什麼《羅馬書》裡面的福音，是每一個時代所需要的呢？因為保羅已經看出了在萬變的人和社會裡面，有永恆不變的的事實。人的文化在改變，人的社會在改變，人的建築，人的風俗習慣都在改變，而且每一個人每一個時刻都在改變。你從剛才進這個禮堂，到你出去的這一段時間你也改變了。你至少有些觀念的改變，領受神的話給你的刺激所產生的改變，至少你聽到多一些知識，你感到人生更有意義而有改變。但有一些從來不改變的事實。什麼事實呢？人罪惡的問題，誰能解決？法院到底是不是對付罪惡的呢？法官的判決是不是審判罪惡呢？法院判人入監服刑，是不是解除罪惡呢？
羅馬帝國的法律系統是這樣嚴謹的，羅馬的法官法院是很著名的，但是這些法官處理罪人的時候，他本身是不是沒有罪呢？如果他自己是有罪的，他憑著什麼資格去處理罪人的問題呢？所以這個是基本沒有改變的事實。「人性是有罪的，每一個人都是罪人。」這個問題不是羅馬帝國所能解決的，誰能解決呢？神能解決。神的寶座有計劃，神的旨意裡面有犧牲，神的靈有光照，神的兒子裡面有救贖罪惡的大能。
所以羅馬城需要什麼呢？你在把一些黃金放進去使他更富有嗎？羅馬城太富有了。你再加一點軍隊使他更強盛嗎？羅馬的軍隊太強盛了。羅馬的別墅、羅馬的公共浴池所用的材料是你不能想像的，連現在最偉大的王宮也不一定能比得上。這個大城還需要什麼呢？但是保羅說：「我要把上帝的福音傳給你們在羅馬的人。」這句話什麼意思呢？使徒保羅胸有成竹，他可以給的是羅馬城什麼所沒有的。
保羅對羅馬城胸有成竹，因為他知道：「羅馬城啊，無論你多驕傲，多榮耀，多富貴，多有權勢，你是罪人，你是有罪的城市」，所以這個信息是強的不得了的。第一章、第二章、第三章一直把罪挖出來，挖到第三章二十三節的時候，講了一句，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」你說保羅是帶來絕望嗎？帶來公義的審判同指責嗎？不是的。六章二十三節他突然說：「在基督裡面，因為神的恩典，有永生，雖然罪的工價乃是死，在基督裡面，給我們的是永生。」（編按：因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。）
所以保羅清楚知道羅馬城需要什麼。羅馬城不但是罪大惡極的城市，羅馬城是人吃人的城市。許多從各國戰敗，被帶回來的俘虜，他們的命運已經定了，終身不甘願也不得不勉強地屬於買他的主人。他們的命賣掉做人家奴隸的時候，賣多少錢也不是他們拿的，是別人拿去的。這些人的一生已經暗淡無光，前途非常淒慘。但保羅要把基督釋放人的福音傳給羅馬城的人，一方面指責罪惡，一方面把神的公義顯明出來。
神的公義不像法院裡面所講的義，在羅馬帝國的法院裡面所講的「公」、講的「義」不過是一種理性東西，紙上所寫的文章而已。如果羅馬帝國有公義的話，為什麼羅馬巡撫彼拉多清楚查出耶穌沒有罪，要把他交到猶太人釘十字架？彼拉多在歷史上的存在，證明兩個最可怕的矛盾。一個就是彼拉多清楚知道耶穌是沒有罪的，但是他不能執行公義。他說：「我查不出他有什麼罪，我查不出他有什麼罪，我查不出他有什麼罪。」他就叫人把水帶到他面前來，公眾用水洗他的手，就認為自己可以逃脫這個責任。「你們自己辦他吧，你們要把他釘十字架，就把他釘十字架吧！」他代表誰？他代表最講法律、最講公義的羅馬帝國。這個矛盾就顯出來了－無能！所以「彼拉多」這三個字一定要在「使徒信經」裡寫出來。
彼拉多的存在，證明羅馬帝國有兩個嚴重的矛盾。第一，羅馬法律所傳的公義根本是矛盾的，虛假的，是空洞的。這是實際存在的一個矛盾。第二，彼拉多在審判耶穌的事情上，彰顯希臘追求真理是絕對不可能達到的。羅馬承繼希臘的哲學智慧，幾百年討論真理的問題，到耶穌基督說：「我就是真理。我生來作王，特要為真理作見證。」彼拉多回答：「真理是什麼？」他不要真正答案，他不過要發問題。他沒有等耶穌說真理是什麼，他就走了。彼拉多回那句話是什麼意思呢？「有真理嗎？你還敢講你作真理的見證嗎？如果有真理，猶太人怎麼把你帶到這裡來叫我殺你呢？猶太人不是講他們領受上帝的啟示，知道上帝的律法嗎？怎麼把你這樣好的人帶來這裡，讓我定你的罪？我是不相信有真理的，你這麼講真理，我就當作耳邊風了。我查不出你的罪，你不該死。但我不相信有真理，你去死吧！」
今天的政治不是這樣嗎？從聖經記載人犯罪，直到今天。人的政治是不是這樣？人的社會是不是這樣？人的法律是不是這樣？我做頭的時候這就是我的真理，你做頭的時候這就是你的真理。彼拉多把耶穌處死於聖地，基督把保羅帶回羅馬城來講公義。保羅在《羅馬書》裡面講義！義！義！義！義！正是羅馬帝國最需要的。為什麼呢？因為羅馬帝國講公義講太多了，講最多公義的卻是最踐踏公義的。法官應當是為法律爭戰的人，但是法官也是最懂得怎樣走法律空洞去犯法的人。
我們要先有一個很大的視野，看見這《羅馬書》的背景，不是當時羅馬城多少建築多少人口，而是整個羅馬文化的精髓裡，犯了什麼癌症在裡面。為什麼需要福音來糾正它呢？為什麼需要福音來光照它呢？為什麼需要福音來醫治它呢？因為羅馬城就是全世界人的成就，離開神的墮落的一個寫照。Roman empire is the mirror of the human fall before god.你看見人間榮耀的時候，那些物質成就的時候，也就是心靈敗壞的時候，道德淪喪的時候，人格喪失的時候，遠遠離開神的時候。《羅馬書》告訴我們，人類這永遠不變的罪性的事實，也告訴我們每一個歷史時代，每一個朝代，每一個國家，每一個民族，人都需要福音。如果人沒有犯罪，人性可以用教育改善，人格可以從哲學裡面提高的話，那麼人不需要福音。但是事實不是如此，因為罪是一個永不改變的事實，所以福音是人永遠不可不需要的一個真理。
福音論什麼？ 唐崇榮牧師
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| 2014年4月30日在印尼最東邊的城市－馬老奇（Merauke），雨中奮力佈道一景 |
「福音要論什麼呢？」福音不是論「什麼」，是論「誰」，然後這一個「誰」成全了「什麼」。整個福音的中心不是「什麼」，福音的中心是「誰」。保羅從整個事奉的認識論裡，他說我深知我所信的是「誰」，不是是「什麼」。這是基督教與所有宗教不同的地方。所有的宗教有許多教條在裡邊，甚至有「教主」，但他們沒有「救主」！教主不是救主，救主不是教主。所以保羅說，我深知我所信的是「誰」，不是是「什麼」。
這個「誰」是「誰」？耶穌基督。基督是誰？革命英雄？道德模範？社會學家？先知？鼓吹改革的人？
為什麼信耶穌？中國有孔子、老子，一大堆「子」，墨子、孟子，什麼子都有，為什麼信耶穌？他是誰？保羅說：「按肉體說，是大衛的子孫，按聖善的靈說，是上帝的兒子。」福音不同的地方不在教義，福音不同的地方是基督生命的奧秘。保羅一開始就講出來，他所傳的福音，是神人二性的中保，神人二性的耶穌基督。
為什麼要傳神人二性的才叫做福音呢？因為神是神，人是人，人多麼偉大還是罪人，人多麼厲害還是罪人，人多麼長命是個必死的人。神不是人，人不是神，神人之間的隔閡，文化無能為力使人神復和。現在又是神又是人的基督來了，帶來福音。因為他是神，所以能在人面前代表神，在神面前代表人。這樣神與人的隔閡就因為基督的存在可以解決。
神是絕對的聖潔，人是絕對的罪人，聖潔的神怎麼可以接受我們有罪的人？有罪的人怎麼可以蒙聖潔的神的悅納？這是兩個絕對不能交通的範圍。現在福音來了，「我傳給你們的福音，就是耶穌基督。按肉體來說，他是大衛的子孫。按聖善的靈來說，他是上帝的兒子。他曾經從死裡復活，這又是神又是人的中保耶穌，就成為福音。」
感謝上帝，因為基督是人，所以他有人身體；因為基督是神，他有無窮的大能。如果基督是人，他有限制；如果基督是神，他沒有限制。如果基督只是人，雖然他道德高尚、聖潔非凡，就因為他的有限，他沒辦法作救主。如果基督只是神，他是絕對聖潔的、有無窮的大能，但是他沒有人的身體，沒有辦法替你替我釘十字架。當保羅講《羅馬書》開頭的時候，就把神、人二性的基督擺出來，最重要的福音的總原則就定下來了。
你信福音嗎？福音是什麼？好消息！好消息傳給你，你說什麼好消息？某地有車了？不是那個福音。福音是什麼？「人啊，你有罪！你會死！你離開了上帝。現在，你不必滅亡！你不必死！因為有神、人二性的基督要來救你。感謝上帝，我們信福音稱義成聖蒙召做聖徒的人。你還沒有傳福音以前，你自己對你所信的福音明白多少？你還沒有解釋罪人的問題的時候，請問你到底多深的明白罪人心中的問題是什麼？願我們從羅馬書的信息，看見神藉著他僕人是怎樣做工，給我們啟發給我們榜樣，我們的事奉才會跟進。
福音與人生 唐崇榮牧師
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| 羅馬競技場 |
保羅事奉的心智常常比他的腳步跑更遠。這個人是有遠見，有偉大的心智，來做更多已經做過的工作的一個使徒。保羅就在主後五十幾年的時候寫了這本書，寫這本書以後大概十一年，最後他就在羅馬被殺，砍頭而死，所以羅馬書應該是在主後五十六到五十七年所寫的。當他寫這本書的時候，他沒有到過羅馬，但他數次表達盼望快快在那個大城市裡面把福音傳出去。
為什麼一定要在羅馬城傳福音呢？是不是保羅不盼望做一個鄉下的傳道人，他要做一個帝國首都傳過道的人才心滿意足嘛？不是的。保羅在這本書裡面清楚知道，他說他虧欠任何一種的人。他也清楚的知道，羅馬城的需要比別的地方更大。幾乎每一個國家都有個特別大的城市，成為那個國家無論是經濟、政治或者其他文化藝術的代表。這些因素潛在的可以推動整個國家、整個時代、整個文化，認識耶穌基督應當怎麼樣。所以保羅在各處傳道的時候，他心裡沒有忘記，他應當也把福音傳給在羅馬城的人。
羅馬城的情形，從各方面人文的進步來說，是當時世界最大的城市。還有許多許多文化上的成就，在政治上是全世界最有權柄的城市。但是在罪惡方面，羅馬城像其他的大城，是全世界最墮落的城市。這個城市裡面有許多最大的政府的官邸，裡面有最多玩弄政治權柄的手段。羅馬城市有最多最高的法院，裡面是最踐踏公義，最踐踏玩弄法律的地方。羅馬城是最奢華宴樂，物質文明豐豐富富的地方，羅馬城也是最勇敢犯罪，與野蠻人沒有什麼分別的城市。羅馬城的鬥獸場裡面，把有神形象樣式的人跟野獸放在一起，讓他們廝殺，讓他們決鬥。這些人死的時候，許多人會鼓掌歡呼，表示他所不喜歡的人已經給野獸吞吃了。在一方面光明燦爛，另外一方面人性的陰暗沉淪，道德的淪喪也是不可言喻的。這些事不但發生在普通的老百姓裡面，甚至在王宮裡面更是如此。歷史記載，羅馬城的凱撒，是帝國最有權柄的人，有的是曾經自己殺自己母親的。有一些是隨便把人家的妻子硬硬的強過來，還有歷史記載，卡裡·古拉(Caligula，37 -41)，這個邪惡的皇帝，有一些男人同女子結婚以前，女人的第一晚上要送到他的房間裡去。這些不像人，只像畜生的政治家，他們到底需要不需要福音？
羅馬帝國消滅征服了希臘土地的時候，就是羅馬人的頭腦被希臘的思想所征服的同一個時候。從此以後藉著羅馬帝國的擴張，希臘的文明就變得在世界各地被接受了。但是當一個人接受了思想上的、心理上的、哲學上的這些重大發現以後，是不是等於他們的心靈、他們的道德、他們的人性也已經被改善了呢？事實不是如此。
希臘雖然文明高尚，但是他們自己的倫理是沒有絕對的標準。比如說，柏拉圖(Plato，前427-前347)他認為年少的時候，少年階段的生命是完全沒有意義的。所以他的理想國裡面，他認為男人應當37歲才結婚，什麼原因呢？因為這以前許多的少男少女，根本不懂得人生是什麼？所以那個時候結婚太早了，不成熟很危險。人的少年是沒有意義的，那麼結婚的時候應該娶一個十八到二十歲的女孩子。所以柏拉圖相信男女結婚應該相差差不多一、二十歲。你問他為什麼原因呢？因為他到五、六十歲的時候，男人的性欲同女人的性欲配合比較可以長久。換句話說，他就是說男的不容易老，女的容易老。所以你不要娶和你同年齡或者比你大的人，這個是柏拉圖講的。這種文化就是當時最有哲學頭腦的文化帶下來的。
但柏拉圖要怎麼解決一個少男從他發育以後，到三十七歲性的需要的問題？這一、二十年的時間，這些男人一定是嫖妓，社會的道德一定是敗壞的，而嫖妓的時候一定有一些女人供奉他們，才能滿足他們的需要。所以世界最高的文化，如果沒有神的道，還是把人帶到很可怕墮落的邊緣。
亞里斯多德寫了一些關於「理想的人」這些哲學，後來就影響了整個羅馬帝國的人生觀。比如說，「人可以驕傲嗎？」亞里斯多德說：「不可以。」「人可以自卑嗎？」「不可以。」兩邊都不可以。那麼怎麼辦呢？他說在狂傲與自卑中，要有自尊，又尊敬別人。在太過無理的浪費與太過吝嗇從不幫助人中，你要懂得該用的錢要好好用，不該用的一塊都不隨便用。他整個人生觀理想的最高峰，就好像中國孔子所講的「中庸之道」那樣。
「到底哪一種人是理想人格的化身？」結果羅馬人找到希臘詩人荷馬（Homeros，古希臘盲詩人）所寫的《奧德賽》的主人公，奧德修斯(Odysseus)，英文名的尤利西斯。他是「智慧、公義、勇敢、節制」的代表，是希臘羅馬社會的理想人格。這也是為什麼你看見保羅在書信裡講「公義、節制、智慧」。這樣的羅馬城，還需要什麼？需要福音。需要什麼福音？神的福音。
如果我們在地上辛辛苦苦做人，幾十年活在世上，死了就完了，那麼做人有什麼意思？如果死了就完了，做好人與做壞人有什麼分別？如果死了就完了，做總統做飯桶不是一樣嗎？如果死了就完了，那我們還有什麼盼望呢？但感謝上帝！上帝所應許的福音，就是「永生」。「這世界和其上的情欲都要過去，唯獨遵行上帝旨意的人永遠長存」（約壹2:17）。
保羅是不是福音派的呢？是！保羅一生最重要的任務是傳福音嗎？是！保羅自己這樣宣稱嗎？是！你怎麼知道呢？在羅馬書開頭，保羅自稱：「耶穌基督的僕人保羅，特派傳神的福音。」在其他書信裡，保羅說：「我什麼都不知道，只知道基督並他釘十字架。」「無論我所做的是什麼事，都是為福音的緣故，要叫別人與我同得這福音的好處。」保羅一生最大的人生目的就是把福音傳開，把福音的奧秘解明，把福音的大能彰顯出來，藉著福音結果子，使別人透過福音認識他所信的主。