《羅馬書》中普世的福音計畫

6月20日唐崇榮牧師羅馬書講經大會筆記摘錄(15:7-13)
敬請保握今晚於懷恩堂的講經大會


一、引言:

基督徒的普世胸襟

  基督徒應該有世界基督徒的心態(world-Christian mentality),想的不是一國一家的事,而是普世的事情。這也是耶穌糾正看他升天之人心態的問題。他們問耶穌:「主啊,你復興以色列國就在這時候嗎?」(使1:6)耶穌三年半講的是「天國」,但門徒仍問「以色列國」。他們心裡所想的就是自己的國,正像你對許多台灣人傳道,他所想的只有台灣。
  耶穌升天以前,門徒問:「你復興以色列國的日子就是現在嗎?」他們要把耶穌侷限在自己的民族與家鄉之內。但耶穌來是為萬民。門徒內心暗忖:「你生在以色列,長在以色列,死在以色列,復活在以色列。你應當來復興以色列國。」耶穌回答:「你們要在耶路撒冷等候,警醒等候,直到聖靈降臨。他要給你們能力……」(參:使1:4、8)

金牛犢的拜金文化
  這句話糾正靈恩派所提倡的:「耶穌來使你豐富、發財。」他們敬拜的神是金做的牛犢,如同亞倫拿以色列民獻的金子製作金牛讀。很多人讀經看不出來,以為只要一敬拜讚美,教會就復興了;敬拜讚美得非常熱烈,現在一唱就很有精神,但敬拜的卻是使人發財的上帝。摩西從山上下來的時候覺得不對,他問將要接替他的約書亞:「你看見這時代的現象嗎?」
  年輕人總是不願聽老人家的苦口婆心。我從聖經看到許多東西,是許多神學家沒有看出的。我對我的學生有很多的盼望與啟發。但他們能接受多少,我不知道。凡是注意我在這方面講解的人有福氣。

  約書亞說:「這是打仗的聲音。」摩西說:「不是。這是敬拜讚美的聲音,他們的耶和華是用金子做出來的牛犢。」這三千五百年前的狀況與今日相同。靈恩派常說:「我相信上帝是豐富、賜福的上帝。既然我是王的孩子,我怎能過貧窮的生活?」你敬拜的聲音很好聽,敬拜的時候很火熱,但你敬拜哪一個耶和華?群眾認為:「比摩西大幾歲的哥哥亞倫怎麼會錯?」亞倫指著金牛讀說:「耶和華就是這個牛犢。」
  摩西下來聽見宗教的聲音,聽見敬拜的聲音。群眾認為:「沒有錯嘛!」摩西反問:「你讚美誰?」以色列答:「我讚美耶和華――可以給我拜金的耶和華。」摩西很難過,「你們以為自己所拜的是上帝,但耶和華不是這個牛犢!」以色列的胡作非為氣得摩西把兩塊法版摔碎。「你看,這是上帝的僕人嗎?居然破壞上帝的工作?」摩西摔碎法版那一天,上帝並沒有生氣。試想:如果是你把總統親筆信撕破,總統會不會生氣?
  我們有沒有解經?有。我們有沒有正確解經?沒有,因為你根本不懂什麼是正確地解經。可能你心想:「這段經文所隱含的實情竟然可怕到這種程度嗎?」摩西對約書亞的回答並不生氣,因為約書亞只是照自己所受的神學訓練發言。


選擇性的認知
  「選擇性的認知」(selective perception)是傳播學的專有名詞。如果你做建築,你會觀看不同的建築;如果你做服裝,你會注意巴黎的時裝。你的眼目定焦在主觀性的專注與過濾之中,這叫做「選擇性的認知」。如果你每天想的是股票,你就不會想上帝的國。如果你每天想的是上帝的國,你就不把世俗的事放在心上。約書亞的觀念也在選擇性的認知中受限。
  摩西直接對約書亞說:「你的看法錯了。」如果年輕的傳道人不聽年長的牧師的建言,這是教會的災禍。三十年前你們都唱聖詩,三十年後你們有很多反對唱聖詩的牧師,因為已經厭煩幾百年來的傳統,「這太古老了」。絕對的,要以絕對的精神處理;相對者的,要以絕對的精神處理,這才是忠於上帝的道。
  摩西發現以色列的形式是讚美,但實質不是讚美。為什麼靈恩派不要傳統聖詩?他們慢慢建立新基督教文化。你會發現現在的基督教精神與過去的基督教精神是不同,把舊的最好的東西丟掉,換了新的卻沒有多大價值的東西。


懂與不懂―以Piaget錶為例
  我有一個朋友曾擔任美國政府要職,他有一支專門簽署大學資助金支票的筆。錢一出去,大學就可以增加許多建設。這支筆拿去化驗,完全沒有價值。但從歷史角度而言,這隻筆影響所及無可限量。他對我說:「我手上這支錶轉了二十多年,最近有一個人要幫我的錶換一個機器,就不用再手動轉錶」,就這樣把一個Piaget錶交給那人。我對他說:「你受騙了。」「我為什麼受騙了?我這支錶手動調轉了二十多年,現在只要花四十多塊美金換一個新機器就不用再轉。」「我告訴你,這個機器只要十二塊,他還多收你二十八塊。你支錶芯機器是下了很深的打磨功夫。」只有懂得的人才知道匠人的用心。
  Piaget在2000年時只用白金、黃金、紅金(玫瑰金)、鉑金四種最貴的材料;一個機械齒輪有64個齒,都用人工七次打磨。為什麼要打磨?他乃是用很細的沙子去磨,使機器走得越省力,耐用度更高。這種機芯放在錶裡可以用100年都不會壞。看外貌的人,把5000塊美金的機器換成一個12塊美金的機器。懂的人就是懂得,不懂的人就是不懂。


歸正路線的奮鬥精神
  今天到舊禮拜堂唱詩非常沒有精神,到靈恩派唱詩非常有精神,他們以豐富發財吸引人。但我建教會一定不用募捐,而是用講道感動人自動奉獻,得以自立,不靠財主,不向外募捐,使每一個基督徒有所自覺(self-consciousness)。我有兩個二十多歲的學生,畢業之後決定租一個小房子,每天烈日當頭時拿著陽傘出去分發單張,兩個姊妹用自己儲蓄的錢買單張去分。
  半年後,她們已經繞了全城十多次,舉辦第一次聚會時,有二十八個人聚集。她們說:「人需要上帝,人需要福音。什麼是福音呢?……」他們照著聖經的原則開教會,十八個人發現:「原來是講耶穌的」,於是不來,聚會剩下十三個人。之後,一年加三、五個,並呼籲弟兄姊妹與她們一起起身到街上發單章。這樣做了三年後,聚會人數變成四十多個。
  他們請我去佈道,我講上帝的愛與人的罪。會眾聽了,覺得:「這是實在的事,這是道理啊!」,於是人數從四十多個變成二、三百人。後來,兩位傳道說:「我們收到的奉獻雖然這麼少,但我們總是先將十分之一拿出來奉獻做傳福音的工作。你們也要如此。」我的七十九個分堂就是這樣做起來,有的就從起初的八個人增長到一千多人。


與神同心的怒氣
  亞倫是一個妥協的傳道人。但摩西絕對不妥協,他摔碎法版,大發脾氣。上帝那一天並不生摩西的氣,因為摩西是與上帝同心生氣。摩西知道約書亞年輕,看事情看不準,摩西不責備他,但也不妥協。摩西說:「上帝說,站在耶和華這邊的以色列人,拔出你的刀殺死你們的弟兄。」摩西吩咐以色列人出來,站在上帝這邊。
  歸正是偉大的呼召與邀請,呼籲全球的教會,用全部的心意,歸回全本聖經。我呼籲你透過基督的十字架歸向耶和華,而不是透過拜金歸向耶和華。當上帝施慈愛,很多人義務做上帝的僕人。但是,當上帝要發脾氣的時候,很少人要被上帝使用為發脾氣的僕人。為什麼我的脾氣這麼不好,上帝卻用我改變了印尼的前途?因為耶和華在怒氣中所傳講的真理,人若順服,便為有福。


三種神僕的代表
  摩西、亞倫、約書亞是三種神的僕人的代表:
1. 摩西:看見時代危機而大聲疾呼的老僕人。
2. 亞倫:用拜金主義代替耶和華的信仰,與世妥協,放棄真正的信仰。
3. 約書亞:無法分辨真假的年輕僕人。

  你回去想想,哪一種人是哪一種僕人,再看看摩西那一天如果沒有生氣,以後教會要變得怎麼樣?你過去曾經成就的,與你將來要損失的作比較,你就要如臨深淵、如履薄冰般地緊緊倚靠上帝。


二、講經信息:

        如果你注意這一段最後幾節的聖經,強調「外邦」這個字眼,這是《羅馬書》與其他保羅書信不同的地方。保羅所寫的《羅馬書》提到普世的福音計畫,提醒基督徒本來在約中無分,在應許中沒有資格,是在神的揀選之外的外邦人,原是不配蒙恩的人,卻因上帝對全世界的計畫而蒙恩。
  猶太人掉在民族主義中而大大得罪上帝。耶穌死而復活升天後再揀選保羅成為外邦人的使徒,使福音傳到普世。保羅寫下上帝普世的永恆計畫。《羅馬書》第十一章提到外邦人的數目滿足時,以色列要再次蒙恩。外邦人要因耶穌基督得到平安與永遠的生命,上帝兒子的名要在普世被尊為大。


耶西的根
  上帝以後要興起拿撒勒這個地方成為新國度的開始。拿撒勒在加利利。法利賽人說:「你去查,就知道加利利沒有出過先知。」(參:約7:52)這句話是對耶穌的輕看,表示上帝不會用這樣的人做傳道。但《羅馬書》第十五章十二節說:「耶西的根要興起來管理外邦。」這句話全本聖經只出現一次。這與《詩篇》第二篇第六節所說:「我在聖山上立了我的聖者」有關。
  我相信基督的被膏是永恆的,我相信耶穌的被生是永恆的。「你是我的兒子,我今日生你」,這生是永恆的被生,他所要傳的是永恆的真理。耶穌基督是君王、祭司、先知,這是在永恆中被定的。被殺的羔羊,是在永恆中被定、被膏、被差遣的。這位基督到世上來的時候,父對他說:「你是我的兒子,我今日生你。」

二大流派
  世界歷史可誇的學派只有二個路線:
1. 耶路撒冷的希伯來信仰:法利賽派認為他們是正統的傳承者。
2. 雅典的希臘學術(宗教外的俗世派):希臘的正統哲學,最後產生的三大高峰乃為―蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德。

  一派從心性領受創造自然的超自然,一派從理性產生學術。超自然的上帝創造自然,在自然中隱藏智慧,成為學術的研究。信仰與學術成為兩大路線。你要研究宗教,要走希伯來路線。「以色列啊,你要『聽』!」(申6:4),希伯來文化是「聽」的文化,是因聽而信的學派。你要研究學術,要走希臘路線。希臘文化是「看」的文化,因觀察而研究。兩大學派對世界大有貢獻。

異軍突起―加利利派
  耶西的根要興起,加利利派要改變全世界。今天東方最尊重的諸子百家――老子、莊子、孔子、孟子、荀子、墨子;道家、儒家、墨家、法家、名家,思想開放。先秦時期的春秋戰國時期(主前770-221年),於此同時的西方是蘇格拉底(Socrates, B.C. 470-399)的時代。主前六百年,東方出現大有智慧的頭腦。主前八百年,以賽亞出現;主前一千年,大衛出現;主前一千五百年,摩西出現。摩西以後一千年才有印度的《奧義經》(Upanisad);主後五、六百年才有釋迦摩尼出現。主後六百年,穆罕默德興起,寫了《可蘭經》。主前六百年到主後六百年,宗教思想興起。
  以科技傲世全球的歐洲已經變成最不安寧的國家,他們引狼入室,將回教徒帶進歐洲,最笨的則是法國。法國自從法國大革命之後,以為引進最開明的作風。你在法國與荷蘭會聽見:「你傳耶穌?我們丟掉的耶穌,請不要再帶回來!」歐洲現在危在旦夕,飛來橫禍。


在荷蘭的街頭佈道
  我一九八六年在阿姆斯特丹講完道之後,要與葛理翰籌備世界性的佈道大會。我經過一個荷蘭小鄉村,發現車站外面圍著一個印尼人講道,我注意他在荷蘭講靈恩派的道,火熱到有些人很興趣,有些人則很輕看。我說:「主啊!怎麼辦?」突然,我聽到一個荷蘭人大喊:「滾回印尼!我們已經丟掉的基督教,請你不要再拿回來!」原來是一個女孩子。我走向她,問她:為什麼妳這麼生氣?」她說:「我當然生氣。歐洲非常先進,不需要古代的哲學與宗教攪亂我們的思想。我們已經開明了,已經不需要這些了。這印尼人根本不懂現代科學,亂講一通,只講鄉下人才會相信的道理。」
  我看基督徒被輕看真是難過。我就把這個人帶到旁邊。她問:「你要跟我談什麼?」我說:「妳還是學生嗎?」「是,我是學生。」「妳讀什麼?」「我是哲學系的學生。你懂哲學嗎?」我謙卑地說:「我只懂一點點。」她問:「你怎麼知道哲學?」「因為我教哲學。」我那時四十六歲,她那時二十六歲。她是哲學系的學生,我是教哲學的老師,她就有一點不好意思了。
  你讀什麼哲學?我就把歷代重要的哲學家名字如數家珍地告訴她。這女學生繼續問:「你懂古代哲學,現代哲學你懂嗎?」我說:「我只懂一點點。」當我提到存在哲學,現代的語言哲學等等,她就更謙卑一點。她問我:「什麼是邏輯實證論?」我說:「這是近代維根斯坦的哲學。」她說:「你對了!你知道邏輯實證論裡面講什麼?」我說:「邏輯實證論最基本的理論是,凡是不能在實驗室證明的,都是不存在的。」她說:「你對了,你知道什麼叫做邏輯實證論。」
  我以退為進,現在進一步對她說:「小姐,妳知道邏輯實證論的基本論調―凡實驗室無法證明的都不存在的這件事從未在實驗室實驗。」她說:「嗯……,嗯……,我沒有想過這件事。」我說:「妳說上帝、天堂、愛,救恩在實驗室化驗不出來,所以要把宗教丟掉。年輕人,不要太過輕看講宗教的人,不要輕看那些講《聖經》的人,因為妳自己的理論是從未被證實的。」講到這裡,她就比較謙卑了。
  我原本要跟葛理翰開會卻因此延遲一個小時,我看時間不夠,就對她說:「妳整個理論基礎是不可靠的。」她說:「謝謝妳給我的啟發。」我再次對她說:「不要輕看古老的宗教,古老的人,及古老的學派。」之後,我走到台前對主席說:「我可以借你的麥克風嗎?我是洛桑大會的講員。」我接著對群眾佈道:「你們荷蘭原是改教重地,如今卻毒品氾濫,因為你們離開上帝。」我提到三大派希臘哲學:「耶穌說:『我特為真理做見證。』彼拉多說:『什麼是真理?』這個時代不懂真理,而你們的信仰必須建立在真理之上。」我呼籲他們信耶穌。


  我這一生事奉六十多年,很多經驗是別人沒有的,很多的勇敢也是別人沒有的。我願意到處把上帝的真理傳開,所以魔鬼很不甘心,一定要把我打倒。但是我以敬畏上帝的心,持守聖潔的生活。這是認識我的人可以為我做見證的。Glenn Sheppard美南浸信會禱告組的主任說:「我們這個時代需要像唐崇榮這樣的人,他的話很尖銳,又仔細。」

耶西的根要興起 祂要管理外邦
  耶穌在世上的時候,他沒有揀選法利賽派的精英份子,他也沒有到希臘揀選最有學術的人。現在的基督教卻認為學術最高的,叫做最有學問。但這些人把福音捆鎖在他們的狹隘中。越有學位的牧師,他們的聽眾越來越不認識上帝。今天的教會已經刻不容緩,不能再等待!因為生死關頭就在此刻。新派吞吃整個福音的命根。靈恩派正在改頭換面,丟掉基督教真正的雞隨。在這兩派中,我說:「主啊!興起我,成為耶西的根,成為歸正福音的中心。」

  我一生最遺憾的是,認識我的人都太遲了。到今年,全世界歸正的中心才請我去威登堡講最重要的一堂。他們肯定我的時間點太遲了,但我才不管,因為我的命是在上帝的手裡。所以今年我決定在三十二個城市主辦改教五百周年激勵大會。其中十七場在印尼舉辦,有五場在東南亞,另有十場在美國、紐西蘭與澳洲舉行。十二月在二十多個城市舉辦佈道大會,我在聖誕節以前還有三次時間到你們這裡來。等講完《羅馬書十》六章之後,就不會每月來講經,而是舉辦每年兩次大聚會―一為培靈性質,一為佈道性質,直到我八十歲。明年的事工則會減半。請你們為我這半年的事工禱告。


  為什麼《羅馬書》到第十五章又講到萬邦?因為基督要成為萬王之王,萬主之主。耶西的根要興起治理萬邦。耶穌對尼哥底母說當他被舉起時,萬邦人要仰望他,「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信祂的都得永生」(約3:14-15)。

  請注意,「盼望」、「仰望」這個詞在第十五章出現了三次。耶穌基督的福音有在普世吸引人歸向他的能力,使我們因著耶穌得著喜樂平安,使我們因聖靈的能力大有盼望。每一次盼望都是為將來,因為看得見的是暫時的,看不見的是永遠的;看得見的是屬地的,看不見的是屬天的,所以要盼望。
(餘略,完整內容請參STEMI影音資訊)


台北羅馬書講經大會:
6月19-21日,
7月24-26日
週一~週三 每晚19:30開始 於浸信會懷恩堂
機會寶貴 敬請珍惜
照片 2017年5月唐崇榮牧師羅馬書講經大會